Ирина Бабич - Мусульмане в Европе - Сосуществование, взаимодействие, межцивилизационный диалог

Почему так произошло? Ответ на этот вопрос частично дают авторы настоящего сборника. Европоцентризм и мессианизм европейцев, изменивший формы, но не сменивший за последние века свое содержание, порой не позволяет принимать иные цивилизации как равноценные и равнозначные. Представители мусульманских диаспор в Европе зачастую сетуют на то, что мигранты-мусульмане нужны европейцам в роли биороботов, а не равноценных сограждан. Возможно, это утверждение несколько утрировано, но за ним стоит понимание идейной и ментальной пропасти между Европой постмодерна и выходцами из стран преимущественно традиционного общества. У мусульман сложился образ европейцев как безбожников и богохульников, чему способствовали некоторые события (вспомним скандал с карикатурами на Пророка, немыслимый в обществе, уважающем культурные традиции других народов). В свою очередь, среди европейцев укоренился образ мусульман, которые якобы отстали от социальных достижений Европы. Правда, суть некоторых этих достижений, например, деградация такой ценности, как свобода слова и самовыражения и навязывание обществу социально девиантного поведения, порой вызывает больше вопросов и непонимания даже у консервативно настроенных жителей Старого Света.

Перечень тем, которые охватывает настоящая монография, весьма широк. Это и анализ взаимодействия науки и культуры стран Европы и исламского мира; и открытие российским и западным читателям малоизвестных деятелей исламского богословия, популяризация трудов которых способна стать альтернативой росту радикального ислама в странах Запада; и анализ жизни российских мусульман и межконфессионального диалога в РФ; и изучение жизни мусульман — выходцев из РФ в европейских странах. Особое место занимает анализ взаимоотношений европейцев и мусульман в Европе в контексте сложностей межцивилизационного диалога и вызовов международного терроризма.

Среди авторов монографии представители разных городов и регионов России (Москва, Казань, Нальчик и т.д.) с разным религиозно-культурным кодом. Это позволяет провести комплексный анализ такого сложного явления, как межрелигиозный и межкультурный диалог. Авторы рассматривают его под углом зрения как богословия, истории науки, так и демографии, политики безопасности, борьбы с экстремизмом.

Настоящая монография — это, прежде всего, приглашение к продолжению дискуссии о роли и месте ислама в европейском культурном пространстве. Авторы надеются, что это приглашение будет услышано и нашими европейскими партнерами.

Тема миграции в Европу выходцев из стран с мусульманским населением давно привлекает внимание исследователей Института Европы РАН [1] См., напр., работы А.К. Камкина, О.Ю. Потемкиной, Р.Н Лункина, В.С. Грибовского, Л.С. Биссон, Н.Б. Кондратьевой. и других научно-исследовательских учреждений. В НИ ИМЭМО РАН им. Е.М. Примакова РАН [2] См. работы О.Е. Трофимовой, Ю.Д. Квашнина, А.В. Кузнецова, А.С. Четвериковой, И.С. Семененко, И.П. Цапенко, Л.С. Худяковой, Е.А. Сидоровой и др. и ИНИОН РАН [3] См. работы Т.С. Кондратьевой, И.С. Новоженовой и др. данная проблематика изучалась и изучается под разными углами зрения. В последнее десятилетие учёные выражают тревогу по поводу наплыва исламских мигрантов и беженцев в страны ЕС и задаются вопросом, как и почему в Европе возникло противостояние ислама и христианства?

Обратимся к истории.

На наш взгляд, определённую роль в противоречиях между Востоком и Западом сыграли религиозные различия между исламом и христианством в Европе, но не только они. Римско-католическая церковь, представлявшая собой в средние века уникальный наднациональный институт в Европе, использовала религиозные обоснования в поддержку или в оправдание военных действий, в том числе крестовых походов. Военные походы на восток были связаны не только с духовной сферой. Папа Урбан II в 1095 г. осудил истощавшие и ослаблявшие христианский мир внутренние столкновения, призвал прекратить феодальные междоусобные войны в Европе и перенаправить вектор пассионарности в сторону Святой земли. Иерусалим и Ближний Восток в целом интересовали католическую Европу по политическим и экономическим соображениям: доступ к новым материальным ресурсам, чтобы не вести передел внутри Европы путём кровопролитий. Этот фактор послужил экономической причиной крестовых походов.