Брэд Уорнер - Сядь и замолкни

Я уже упоминал, что в школе и в колледже я не особо тусовался, редко ходил на какие-то концерты и почти нигде не зависал. Мне нравилось быть одному. Хотя в то время я дико по этому поводу комплексовал, потому что тогда в обществе была очень мощно распространена идея о том, что тусоваться с народом — это как раз то, что надо. Так что я часто чувствовал себя так, как будто я что-то упускаю. Однако всякий раз, когда я ходил куда-то, там оказывалась просто какая-нибудь толпа народу, которая бухала и торчала, и обсуждала какой-то идиотский вздор, который меня никак не интересовал.

Всякий раз, оказываясь в такой толпе, я дико напрягался, стараясь понравиться, говорить то, что тут надо говорить, думать так, как тут надо думать, в общем — соответствовать. И гарантирую, что точно так же ощущали себя все остальные. Мы все это делали постоянно. И в чём, вообще, был смысл всей этой социализации?

Но я повторюсь, Догэн не считает, что мы все должны стать ботанами и вообще не развлекаться. Он старается направить нас к более удачному, более счастливому способу жизни с правильным балансом уединения и социализации.

Далее, Догэн говорит о том, что великие человеческий существа «практикуют усердие». Краткий комментарий на странице: «Это значит непрестанно стараться совершать добрые дела, а также называется праведным усилием — преданность без измены, усилие без отступлений». В качестве объяснения Догэн опять цитирует слова Будды: «Тонкая, но постоянная струя воды способна проточить камень». А также: «Если ум практика то и дело устаёт и отвлекается, то это словно пытаться разжечь огонь с помощью прута и дёрна, откладывая их всякий раз, как прут нагревается». Для тех, кто занимается дзадзен, это особенно важное замечание, потому что в дзадзен легко разочароваться при отсутствии быстрого прогресса.

Буддизм Догэна целиком и полностью о том, чтобы понять, что ты такое прямо здесь и сейчас. И реальность часто включает в себя то, что ты не можешь видеть реальности как таковой. Но способность понимать, что ты не понимаешь — это тоже просветление.

Постепенно крупицы понимания — а большинство из них подобно едва заметным вспышкам — начнут складываться в мозаику, и в один прекрасный день вся картина базовых принципов предстанет пред тобой во всей ясности. Но мысль о том, что можно заполучить «полное просветление» (или как ещё это там называют?) легко и быстро — это ровно то же самое, как десятилетняя девочка желает вдруг в одно мгновение стать взрослой. Да я и сам в детстве так фантазировал.

Как много из того, что бывает «раз в жизни», мы упустили просто потому, что это были самые обычные события, которые происходят раз в жизни, а не супер-пупер события «только раз в жизни»? Но всякое твоё действие, всё, что с тобой происходит, неважно, что это или насколько ты «просветлён» — это всегда, всегда, всегда происходит только раз в жизни. Не пропускай свою жизнь.

Номер пять: великие человеческие существа не теряют внимательности. В приписке говорится: «Это также называется сохранением правильного внимания. Держаться Дхармы и не терять её называется правильным вниманием, а также это называется — не терять внимания».

В одной из глав «Сёбогэндзо» Догэн объяснил, что такое внимательность, говоря «осёл смотрит в колодец, колодец смотрит на осла, осёл смотрит на осла и колодец смотрит в колодец». Это что, вообще, значит-то?

Обычно в этой ситуации человек скажет, что внимательность в данном случае — это когда осёл смотрит в колодец и думает: «Ну, да. Вот я. Я смотрю в колодец». Но с точки зрения Догэна колодец, смотрящий на осла, столь же значим. Но ведь это какая-то бессмыслица! Как может колодец смотреть на осла?

Для буддиста всё вокруг — живое, в том числе и колодец. Единственное, что не живое — это фантазии в наших головах. В краткой версии «Сёбогэндзо» Догэн говорит: «Не зная, кто этому научил тебя, ты считаешь, что ум — это функция мозга, мысль и способность различать. Когда я говорю тебе, что ум — это трава и деревья, ты не веришь». Трава и деревья, ослы и колодцы, и даже ломтики банана под взбитыми сливками и вишенкой сверху — всё это живо и сознательно. Но это не какой-то вариант анимизма, между прочим. Это вовсе не про то, что у этих вещей есть душа, или что в них есть сознание, или что-то там ещё… Жизнь — это сама вселенная. Все вещи и феномены мира — манифестация ума.

Когда ты встречаешься со вселенной, то вы оба живы. Если бы это было не так, встречи бы просто не произошло. Реальная внимательность — это осознание того, что всё, с чем ты встречаешься — это самое непосредственное выражение жизни той вселенной, которой являешься ты сам. Это, между прочим, один из аспектов того понимания, о котором я говорю, когда говорю, что буддизм — это не атеизм, который, насколько я понимаю, состоит в представлении о том, что вся вселенная, включая нас, по большей части мертва.