Георгий Ореханов - Лев Толстой. «Пророк без чести» - хроника катастрофы

Синодальный акт 1901 года был первым церковным ответом. Второй – в подвиге мучеников, которые своими страданиями свидетельствовали не только верность Христу, но и дали великий ответ на вопрос Толстого: «Может ли в это верить современный человек?» Третий ответ должен своей жизнью дать каждый христианин. Потому что проповедь Толстого есть действительно вызов, который стал только агрессивнее в эпоху крушения традиций, торжества прагматизма и морального плюрализма. И философия Толстого по-прежнему остается принципиальным вызовом всему православному богословию, которое по-прежнему призвано дать ответ современному человеку на вопрос, зачем он живет. Даже если человек разучился задавать этот вопрос самому себе.

Мы, к сожалению, не располагаем какими-либо убедительными сведениями о том, что в последние годы жизни Толстой изменил отношение к Церкви и православию. Поэтому предложения пересмотреть содержание синодального определения 1901 г., простить писателя сегодня выглядит такими же странным, как и сто лет назад.

Отмена синодального акта невозможна по двум причинам.

Во-первых, такой шаг был бы актом большого неуважения к Толстому, к его свободе, ко всему тому, что им было сказано о Церкви. Ведь сам писатель признал справедливость церковного акта, его точность в констатации того факта, что граф Толстой сознательно ушел из Церкви и не хочет в нее возвращаться.

Во-вторых, отмена церковного определения автоматически означала бы возможность молиться о Толстом такими словами, которые он сам воспринимал как кощунство. Откройте православный требник, прочитайте хотя бы маленький отрывок из православной панихиды и спросите себя: можем ли мы так молиться о Толстом?

Я напомню читателям этой книги то, о чем сообщает нам Евангелие. Вместе со Христом были распяты два разбойника. Один поносил Спасителя, другой каялся в своих грехах. Второму разбойнику Христос обещал рай. Мы можем спросить: а почему Он не предложил рай первому? За компанию?

Не предложил потому, что уважал его выбор.

Церковь Христова – высшая возможная на земле форма абсолютного уважения к человеческой свободе.

В список источников и литературы я включаю только новейшие издания, выпущенные за последние годы, а также те книги, которые я порекомендовал бы читателям для минимального дальнейшего знакомства с темой. Подробнейшая библиография по теме «Лев Толстой и Церковь» дана в моей монографии 2010 г., которая также включена в нижеследующий список.

• Л. Н. Толстой и А. А. Толстая. Переписка (1857–1903). М., 2011.

• Толстая А. Л.Дневники. М., 2015.

• Толстая С. А. Моя жизнь. Т. 1–2. М., 2014.

• Уход Льва Толстого. М., 2011.

• Басинский П. В. Лев Толстой: Бегство из рая. М., 2015.

• Басинский П. В. Святой против Льва. Иоанн Кронштадтский и Лев Толстой: история одной вражды. М., 2016.

• Бибихин В. В. Дневники Льва Толстого. СПб., 2012.

• Никитина Н. А. Александра. Тула. 2015.

• Ореханов Г., свящ. В. Г. Жестокий суд России. Чертков в жизни Л. Н. Толстого. М., 2009.

• Ореханов Г., свящ. Русская Православная Церковь и Л. Н. Толстой. Конфликт глазами современников. М., 2010.Шенталинский В. А. Донос на Сократа. М., 2011.

• Любак А., де. Драма атеистического гуманизма. Милан– Москва. 1997.

• Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1937.

• Chadwick O. The secularization of the European mind in the nineteenth century. Cambridge, 1975.

Все ссылки на сочинения Л. Н. Толстого, если это специально не оговаривается, даются по изданию: Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений (юбилейное издание). М. 1928–1958. Ссылки на это издание даются в тексте книги по схеме: (M, N), где M – номер тома, а N – номер цитируемой страницы.

Все ссылки на сочинения Ф. М. Достоевского , если это специально не оговаривается, даются по изданию: Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений в тридцати томах. Л., 1972–1990. Ссылки даются также в основном тексте книги в следующем виде: (ДПСС. М (номер тома), N (номер цитируемой страницы)).

Все ссылки на воспоминания С. А. Толстой ( Толстая С. А. Моя жизнь. Т. 1–2. М., 2014) даются в тексте книги по схеме: (ТМЖ. M (номер тома), N (номер цитируемой страницы)).