Владимир Красиков - Озарение трансценденцией

Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 12.

Впрочем, имеются и другие, сходные формы жизненного экспериментирования, также радикального толка: политические движения, литературный, музыкальный, художнический авангард, маргинальные, криминальные субкультуры.

Мураками Х. Край обетованный (Подземка-2). М.: Эксмо, 2006. С. 35-36, 164, 40.

«В секту приходили люди с сильной волей, высокими стремлениями, а через некоторое время все куда-то девалось» (Мураками Х. Указ. соч. С. 97-98).

Преподобный Силуан Афонский. М., 1999. С. 115.

Крамер Дж., Олстед Д. Маски авторитарности: очерки о гуру. М.: Прогресс-Традиция, 2002. С. 75-77, 84.

Розанов В. В. Психология русского раскола // Сочинения в 2 тт. Т. 1: Религия и культура. М.: Правда, 1990. С. 60.

Боа К. Лабиринты веры; Литтл П. Путь к истине. М., 1992. С. 95-96.

Палама Григорий. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 1995. С. 360.

Мейстер Экхарт. Об отрешенности. М.; СПб.: Университетская книга, 2001. С. 310.

«Мы, сильные, – взывает к претендентам на боговдохновенность ап. Павел, – должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим. 15.1).

Само «единство» общечеловеческого развития – довольно рискованная метафора, где риск состоит в теоретическом насилии, подчиняющем сведения о существовании действительного разнообразия в существовании человеческих обществ до Нового времени, модерновой конструкции «целей и смысла» истории. Вполне может оказаться, что «единство» – современная мифологема, фундирующая идеологическую платформу вестернизации, глобализации. Мы отдаем себе отчет в том, что употребляем термин «единство» не в смысле «заложенной изначально общности, одинаковости» человеческой природы. Последняя многоначальна по своим интенциям, и разнообразные исторические условия могут актуализировать разные ее комбинации. Единство здесь – именно имперская тенденция, особенности развития, возникшие в некоторых местах, но утвердившиеся как глобальные, нивелировавшие другие. Чем? Отчасти своей жизненной эффективностью, отчасти победоносным насилием, где одно и другое взаимосвязано. Выделяемые периоды с их радикальными переменами возникали в некоторых местах, но затем оказывались доминирующими.

Шнирельман В. А. Производственные предпосылки разложения первобытного общества // История первобытного общества. Эпоха классообразования. М.: Наука, 1988. С. 15, 30.

В философской форме это нашло свое отражение в идеях «трансцендентального мира» у Канта, «второй природы» у Маркса, сменивших представление об интеллигибельной реальности Платона как мистифицированной концептуализации интуиции о самостоятельности мира мысли в голове человека.

Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. С. 40, 33.

Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 79.

М. К. Мамардашвили предложил интересную идею о «порождающих структурах» нашего мышления. Исторически первая из них, абстракция «рациональной структуры вещей», введена одним из фигурантов осевого времени Платоном. По мнению Мамардашвили, это есть не что иное, как «механический рефлексивный дубль "трансцендирования"». Что такое само трансцендирование, Мамардашвили не объясняет, ограничиваясь метафорой «стремления за свои только пределы». Для него это что-то вроде интуиции, предельного понимания. Однако представляется глубокой его мысль о связи трансцендирования (психологического состояния эмансипационного порыва) с фундаментальными философскими абстракциями. Последние оказываются метафизированной психологией, о чем позже то же самое скажет Ницше в «Воле к власти». «Это рефлексивное дублирование или сосредоточение в своем сознании, и тем самым засекание трансцендирования на себе и есть сущность. Сущность – это такое представление о предмете, которое возникает в акте рефлексивного сосредоточения на проявлении в себе трансцендирования» (Мамардашвили М. К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии. 1990. № 10. С. 12).

Ясперс К. Указ соч. С. 35.