Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий

Н. Lloyd-Jones. The Justice of Zeus, p. 6 (возражение Доддсу, The Greeks and the Irrational, p. 52. n. 18). Зевс, кроме всего прочего, образец царя: радея о благополучии своих подданных, басилевс тем самым обязан блюсти закон и обычай, иначе говоря, дике.

Геродот (I, 32), приписывая Солону следующее высказывание: "Я знаю, что бог подвержен гневу и зависти", — в первую очередь предостерегает тех, кто забывает о несовершенстве своей природы, впадая в hybris.

См. том III настоящего издания.

Ср. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.

В Пилосе в ахейский период Посейдон находился на более высокой ступени в религиозной иерархии, чем Зевс.

"Илиада", XV, 195. В «Илиаде» (I, 400) говорится, что Посейдон когда-то вступал в заговор с другими богами с целью заковать своего брата.

См.: Leonard Palmer. Mycenaeans and Minoans, p. 127 sq.

"Теогония", 927; ср.: Аполлодор. Библиотека. I, 3, 5–6. Но в «Илиаде» (I, 578) Гефест признает отцовство Зевса.

См.: Marie Delcourt. Hephaistos ou la legende du magicien, p. 42 sq.

Именно нырнув в море, Тесей завладевает кольцом и волшебной короной, сделанными Гефестом. которые помогают ему войти в лабиринт и выйти из него: см.: Delcourt, p. 119.

Delcourt, p. 110 sq. К шаманской традиции и рассказам о кузнецах-колдунах относится и то, что Гефест обучается своему искусству в пещере Эвриномы (Смерти) или в подземной кузнице Кедалиона.

См. нашу работу Le "dieu lier" et le symbolisme des noeuds. — Images et Symboles, pp. 120–163.

Следует отметить, что в античной традиции Гефест ассоциировался не только с кузнечным искусством, но и с брачными установлениями — в индоевропейских традициях, включая славянскую, брачные узы ("свадьбу" в русском фольклоре) ковал кузнец; это отдаляет Гефеста от функций шамана — ему ближе функции культурного героя.

Гомеровский гимн Аполлону, 300 sq.; Аполлодор. Библиотека 1.4.1. sq.

Но Аполлон спас ребенка, которого она носила, Асклепия, ставшего знаменитым врачом; целительская сила последнего была столь велика, что однажды, вняв мольбе Артемиды, он даже вернул к жизни Ипполита. Это чудо противоречило законам, установленным Зевсом, и царь богов поразил Асклепия перуном. Аполлон отомстил за смерть сына, убив циклопов, выковавших Зевсу перун. Виновный в преступлении против родственников (циклопы были титаны, как и Лето), Аполлон был в наказание послан на год жить среди смертных и работать пастухом у царя Адмета.

О развитии образа Аполлона ср.: Лосев А.Ф. Указ. соч.

См.: Wilamowitz. Der Glaube der Hellenen, t.2, p. 34; Marie Delcourt. L'oracle de Delphes, p. 215 sq.

Более раннее упоминание встречается в поэме Алкея (прим. 600 до н. э.), пересказанной поздним ритором Гимерием (IV век н. э.).

Ср.: Martin Nilsson. Greek Folk Religion, p. 79; Guthrie. The Greeks and Their Gods, p. 86,n. 1.

О малоазийском происхождении Аполлона см. также: Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 287 и сл.

Обычай требовал, чтобы того, кто совершил даже непреднамеренное убийство, казнила семья жертвы; это был единственный способ успокоить душу убитого и избавиться от скверны (miasma), порожденной преступлением. Драконовские законы заменили вендетту властью государства; городской суд теперь рассматривал преступление и передавал виновного семье убитого.

Змея Дельфина, рожденная Землей, уступает место змею Пифону.

Об этом пишет Мари Делькур в: L'oracle de Delphes, p. 145 sq.

Древнее прорицание, выглядевшее таким простым, следовало почтенной традиции: Зевс выбирал из судеб, лежавших на его коленях, и раздавал их по своему усмотрению.

Плутарх. Пифия, 7. 397 sq.; ср.: Оракулы 40.432d: Delcourt, p. 227.

Первые свидетельства о трещине относятся к I веку до н. э.

О связи символического дара, преподнесенного скифами персидскому царю Дарию, — пяти стрел, со скифской моделью мира (четыре стороны света и центр) см.: Раевский Д.С. Модель мира. С. 66 и сл.

См.: Eliade. Zalmoxis, p. 44. п. 42–43.

W. Otto. The Homeric Gods, p. 72.

О связи лиры с шаманским даром и т. п. см.: Рабинович Е.Г. Лира Гермеса. — Фольклор и этнография. Л., 1974. С. 69–75.