Эн-Соф для Лурии не представляет большого религиозного интереса; ср. Scholem. Major Trends, p. 271.
Ibid, p. 281 sq. Мистическая молитва оказывается мощным инструментом искупления; доктрина и практика мистической молитвы составляют эзотерическую часть каббалы Лурии, ibid., pp. 276–278.
Ibid., pp. 285–286.
См.: ibid., pp. 286–324 и особ.: Scholem. Sabbatai Sevi, The Mystical Messiah, pp. 103–460.
См.: Scholem Sabbatai Sevi, pp. 461–929.
См.: Scholem. Major Trends, p. 314; idem. Sabbatai Sevi, p. 800 sq.
Цит. по: Scholem. Major Trends, p. 310; см. также: Sabbatai Sevi, p. 614 sq. Натан из Газы считал, что душа Мессии с самого начала пребывает в плену у великой бездны: Major Trends, pp. 297-98. Эта мысль — гностическая по духу (встречается у офитов), но ее истоки можно увидеть в «Зогаре» и у последователей Лурии (ibid.).
Авраам Перец считает грешниками тех, кто остался верным Закону: Scholem. Major Trends, p. 212
Ibid., p. 316. Случаи оргиастической практики, аналогичной таковой у карпократиан, зафиксированы в 1700–1760 гг.
Мессианизм середины XVII–XVIII вв. отражал кризис средневековой иудейской традиции (и кризис феодальной системы в целом), особенно после трагических для еврейских общин событий эпохи Хмельнитчины и разделов Речи Посполитой. Начало погромов во время восстания Хмельницкого (1648) совпало с прорицанием "книги Зогар" о пришествии Мессии в 5048 году. Саббатай (Шабтай) Цви родился 9 ава 1626 г. — в день разрушения Иерусалимского Храма, когда, по еврейской традиции (Аггада), должен был родиться Мессия.
Ibid., pp. 320-21. Вынужденное вероотступничество Мессии есть новое выражение дуализма гностического типа, а именно — оппозиции между сокровенным (трансцендентным) Богом и Богом Творения: ibid., pp. 322-23.
См. доводы Шолема: ibid., pp. 331-32.
Ibid., p.336 sq.
Цит. по: Scholem, ibid., p.334. По существу, цаддик стремится, как к высшей своей цели, не толковать Тору как можно строже, а самому стать Торой: ibid.
Самым известным из них был рабби Илия, Виленский гаон, который руководил систематическим преследованием движения в 1772 г. (см.: ibid., pp. 345-46).
Ibid., p.338 sq. Единственное исключение — школа, основанная на Украине рабби Шнеуром Залманом из Ляд, которую называли Хабад (сокращение от Хохма-Бина-Даат, три первые сефирот), ibid., р.340 sq. См. особ. "Письмо хасидам об экстазе" сына Дов Бера Любавичского (1773–1827).
Scholem. Major Trends, p.349.
Возможно, богомилам были известны дуалистские учения павликиан и мессалиан, еретиков Малой Азии (VI–X вв); см. краткое их изложение в кн.: Stiven Runciman. Le manichéisme medieval, pp. 30–60.
См.: Robert Brauning. Byzantium and Bulgaria, p. 163 sq. Автор видит истинную причину Крестового похода против альбигойцев в стремлении суверенов Севера обогатиться за счет южной знати
Arno Borst. Les Cathares, p. 63. См. также сочинения, поименованные в примечаниях.
История богомильства кратко изложена Рансименом, ор. cit., р. 61 sq.; см. также: Obolensky. The Bogomils, p. 120 sq. О стойкости богомильских общин на Балканах и в Румынии см.: N. Cartojan. Cariile populare I, p. 46 sq.; Răzvan Theodorescu. Bizant, Balcani, Occident, pp. 241 sq.
См.: Runciman. Ор. cit., p. 76 sq.; E. Tourdeanu. Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudo-bogomiles, etc.
Цит. по кн. Рансимена, стр. 78. Об истории и распространении этой легенды см.: N. Cartojan. Cariile populare I, p. 115 sq.; E.C. Quinn. The Quest of Seth for the Oil of life, p. 46 sq.
В славянском апокрифе говорится о том, что "когда насаждал Господь Рай, не было с ним тогда ни одного ангела, только Господь и Сатанаил" (Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3. СПб., 1999. С. 286). Речь не идет, таким образом, прямо о дуалистическом творении, хотя противопоставление Бога Сатанаилу традиционно возводится к пережиткам дуалистической (богомильской) ереси в апокрифической литературе.
Румынскую версию легенды см.: Cartojan. Ор. cit., p. 71 sq.
Мотив «договора» с Богом или Адамом, согласно которому люди после смерти попадают в преисподнюю во власть Сатаны (противника Бога) широко распространен также в дуалистических фольклорных легендах Восточной Европы, не только у славян (см. Кузнецова В.Г. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск. 1998. С. 163), но и у финно-угров (Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. М., 2002). Возможно, и здесь обнаруживаются пережитки богомильской проповеди (в апокрифической передаче).
Читать дальше