Array Array - Йога - бессмертие и свобода

Таков закон существования; подобно каждому закону, он транссубъективен, но его устойчивость и универсальность – источник страдания, которым омрачена жизнь. Есть лишь один путь к достижению спасения – правильное понимание Духа. Санкхья только продолжает традицию упанишад: "Тот, кто знает Атман, пересекает океан страдания" ("Чхандогья-упанишада", VII, 1, 3). "Через знание – освобождение, через неведение – порабощение" ("Санкхья-сутры" III, 22, 23). И первый этап обретения этого "знания" состоит в том, чтобы отвергнуть у Пуруши любые признаки – что эквивалентно отрицанию страданий как чего-то, касающегося нас лично, рассматриванию их в качестве объективного факта, вне Духа, т.е. не оценивая, не придавая им значения, потому что все оценки и значения созданы интеллектом – в той мере, в какой он отражает Пурушу. Страдание существует лишь постольку, поскольку эмпирический опыт сцеплен с духовным началом в человеке. Но, так как это сцепление иллюзорно, его можно легко уничтожить. Когда Пуруша постигнут, оценки аннулируются; страдание – больше ни страдание, ни не-страдание, но простой факт, который, хотя и сохраняется на уровне ощущений, теряет свою значимость, свой смысл. Этот пункт следует понять основательно, потому что он имеет огромную важность в санкхье и йоге; по нашему мнению, на него до сих пор не обращали должного внимания. Для того чтобы освободить человека от страдания, санкхья и йога предлагают отрицать страдание как таковое, что, по их мнению, ликвидирует любую связь между страданием и Я. При таком подходе становится ясно: Дух свободен, вечен и неактивен, что бы ни происходило с нами; мучения, чувства, волнения, мысли и т.д. больше нам не принадлежат. Ведь они обусловлены космическим законом; несомненно, они реальны, но эта реальность не имеет ничего общего с нашим Пурушей.

Страдание – явление мирового порядка; человек испытывает его, увековечивает его просто в силу того, что позволяет себе соблазняться иллюзией. Знание есть "пробуждение", раскрывающее сущность Пуруши. Знание ничего не производит; оно проникает в реальность непосредственно. Это истинное, абсолютное знание, которое не следует путать с интеллектуальностью (психической по существу), достигается не эмпирическим путем, но через прозрение. Никакая божественная сила, однако, не играет здесь роли, ибо санкхья отклоняет существование Бога; йога, хотя и принимает его, но, как мы увидим, не придает ему большого значения. Прозрение и есть знание высшей реальности, "пробуждение" – в нем объект полностью сливается с субъектом. Я только "созерцает" самого себя; оно не "размышляет" о себе, так как мысль как таковая является частью эмпирического опыта и, следовательно, принадлежит пракрита.

Для санкхьи нет иного пути, чем этот. Надежда же только продлевает и усиливает человеческую несвободу; лишь тот, кто потерял любую надежду, счастлив (СС, IV, 11), "ибо надежда – это величайшая из всех пыток, а безнадежность – величайшее счастье". (Текст из " Махабхараты", цитируемый комментатором Махадевой Ведантином (к СС, IV, 11).) Религиозные ритуалы и практики не имеют никакой ценности, потому что они основаны на желаниях и жестокости. Любое ритуальное действо – одним фактом того, что оно подразумевает усилие, – вызывает кармическое последствие. Нравственность как таковая не ведет ни к чему существенному. (Это вполне в духе упанишад: "Каушитаки-упанишада (III. 1) утверждает, что грехи сами исчезают, когда обретается истинное знание. Комментатор Матхара добавляет, что можно есть мясо, пить вино, заниматься любовью – все эти грехи уничтожаются, если знать доктрину Капилы (т.е. санкхью). Позже мы увидим последствия этой спиритуальной позиции.) Безразличие (вайрагья, "самоотречение"), священное писание (шрути) и медитация – лишь побочные средства спасения. Для санкхьи единственное верное средство – метафизическое знание (СС, III, 23). Познавательный процесс естественным образом производится интеллектом; однако сам интеллект является, повторим, лишь высокоразвитой формой "материи". Как, в таком случае, можно осуществить освобождение (мукти) через пракрити? Санкхья выдвигает телеологический аргумент: материя инстинктивно действует на благо спасения души, т.е. Пуруши. Интеллект, будучи совершеннейшим творением пракрити, сам способен – благодаря своей динамичности – помочь процессу избавления: он служит предварительной ступенью на пути к прозрению.

Йога занимает точно такую же позицию: пракрити делает опыт возможным и в то же время способствует спасению Я (ЙС, II, 18). Вьяса добавляет важную деталь: порабощение, говорит он, это на самом деле только главенствующее положение буддхи, когда высшая цель еще не достигнута, а освобождение ступень, на котором она уже осуществлена.