Array Array - Йога - бессмертие и свобода

Этим демонстрируется первое доказательство санкхьи для существования Духа: самхатапарартхатват пурушасья, т.е. "знание о существовании духа через комбинацию одних вещей для блага другого"; эта аксиома в изобилии встречается в индийской литературе и принимается йогой. Вачаспатимишра замечает: если кто-нибудь заявит, что эволюция и разнородность вещества нацелены на служение другим "соединениям" (как, например, в случае со стулом, созданным для того, чтобы служить другому "соединению" человеческому телу), мы можем ответить ему, что эти "соединения" также должны, в свою очередь, служить третьим "соединениям"; череда взаимозависимостей неизбежно привела бы нас к regressus ad infinitum (регресс в бесконечность). "И поскольку мы можем избежать этого регресса, – продолжает Вачаспатимишра, – с помощью постулата о существовании рационального Принципа, то очевидно, что глупо бесконечно умножать связи между составными вещами" (ТК, 121). Согласно этому постулату. Дух, Я простой, нередуцируемый, автономный, статичный, несозидательный принцип, не принимающий участия в ментальной или сенсорной деятельности.

Несмотря на то что Я пребывает под покровом иллюзий и сумятицы творческой силы эволюции, пракрити, приходящая в движение через "телеологический инстинкт", в целом направлена на "освобождение" Пуруши. Вспомним еще раз, что "от Брахмана до травинки, творение существует ради того, чтобы душа достигла высшего знания".

Если философия санкхья-йоги и не объясняет ни причину, ни источник странного соединения Духа с эмпирическим миром, она тем не менее пытается определить характер их взаимоотношений, вскрыть сущность этого соединения. Строго говоря, это нереальные отношения в смысле тех, которые существуют, например, между внешними объектами и их восприятиями. Реальные отношения подразумевают изменчивость и множественность; понятно, что эти свойства совершенно не соответствуют характеру Духа.

"Состояния сознания" – это только продукты пракрити, они не могут иметь никаких связей с Пурушей; последний, по самой своей сущности, пребывает над всяким опытом. Однако – и это для санкхьи ключ к разгадке такого парадоксального положения – тончайшая, прозрачнейшая часть ментальной жизни, т.е. интеллект (буддхи), в своем модусе чистого свечения (саттва) имеет особенное качество – отражать Дух.

Представление о внешнем мире возможно только при отражении Пуруши в интеллекте. Но само Я не омрачено этим отражением и не теряет своих онтологических черт (бесстрастие, вечность и т.д.). В "Йога-сутрах" (II, 20) говорится прямо: видящий (драштри, т.е. Пуруша) – это абсолютное сознание (зрение "par excellence"); оставаясь чистым, Пуруша познает само познание ("он взирает на идеи, предстающие перед ним"). Вьяса (I, 41) интерпретирует: Пуруша отражается в буддхи, но сам ни похож, ни отличается от него. Он не похож на интеллект, поскольку последний обусловлен знанием объектов, которые постоянно изменяются – в то время как Пуруша обладает неизменным знанием и в некотором смысле сам есть знание. С другой стороны, Пуруша не полностью отличен от буддхи, ибо, несмотря на свою чистую суть, он знает знание. Патанджали использует визуальный образ, чтобы показать взаимосвязь Духа и интеллекта: подобно тому как цветок отражается в кристалле, Пуруша отражается в буддхи. Но лишь невежда может приписывать кристаллу качества цветка (форму, пропорции, цвет). Когда объект (цветок) колышется, его образ движется в кристалле, хотя последний остается неподвижным. Это иллюзия – верить в то, что Дух динамичен потому, что динамичен ментальный опыт. В действительности здесь только иллюзорное отношение (упадхи), возникающее благодаря "симпатической связи" (йогьянга) между Я и интеллектом.

Дух извечно пребывает втянутым в эти иллюзорные отношения с психоментальной жизнью (т.е. с "материей"). Только благодаря неведению существует (через карму) жизнь, продолжается страдание. Остановимся подробнее на этом пункте. Иллюзия (или невежество) состоит в смешивании неподвижного, вечного Пуруши с потоком сознания. Говорить "Я страдаю", "Я желаю", "Я ненавижу", "Я знаю" и полагать, что это "Я" относится к Духу – значит пребывать в иллюзии и продлевать ее: ведь все наши действия и намерения, одним фактом того, что они зависят от пракрити, – обусловлены и управляются кармой. Это означает, что любое действие, чье исходное начало – иллюзия, есть либо осуществление возможности, созданной предшествующим актом, либо проекция иной силы, которая требует собственной актуализации – воплощения в настоящем или будущем существовании. Когда некто выдвигает уравнение типа "Я хочу" = "Дух хочет", он имеет в виду либо то, что одну силу привели в движение, либо то, что расцвела другая сила. Смешение, выраженное в этом уравнении, есть "момент" в вечном круговороте космических энергий.