Глеб Ястребов - Кем был Иисус из Назарета?

Скорее всего, притча представляет собой творчество Матфея или его общины. Она отражает специфические проблемы христианства 80–90-х годов первого века, особенно задержку парусии (второго пришествия Иисуса), аллегорическое осмысление которой она предлагает. Вероятно, полемизирует евангелист и с ослаблением апокалиптических надежд в части иудаизма. Что сказал бы о морали этой притчи Иисус? Скорее всего, он одобрил бы призыв быть начеку в преддверии Царства («пастырская» проблема, с которой он сам сталкивался регулярно! Мк 13:33–37), но вряд ли ему бы понравилось поведение «дев», выставленных здесь в качестве образца. Их поведение по отношению к другим девам выглядит эгоистичным и своекорыстным. «Эгоизм дев, а также холодность и бессердечие жениха не отражают доброты и благожелательности, которая характерна для Иисусова благочестия. Они представляют собой настоящую пародию на его учение о щедрости и полной веры молитве» (Г. Вермеш). В какой-то степени автор притчи придерживается философии той части фарисейства, против которой были направлены вышерассмотренные притчи о блудном сыне, о мытаре и фарисее: лёгкая готовность довольствоваться только своим спасением (обратим внимание, как «разумные» девы отсылают «неразумных» прочь!). У Иисуса же, каким мы его видим в аутентичных притчах, основная забота была именно о грешниках, погибели которых он боялся.

Раннехристианские тексты рассматривают Иисуса не только как учителя или праведного царя, но и как чудотворца. Подчас создаётся даже впечатление, что своей прижизненной славой он был обязан именно своим чудесам (Мк 1:45), а не проповеди о покаянии. Свидетельства о чудесах Иисуса содержатся во всех слоях древнейшей традиции: у Марка, у Иоанна, в Q, особом материале Луки и особом материале Матфея. Для историка, который не хочет просто верить на слово всему, что написано, однако, возникает целый ряд проблем.

• Возможность чудес. Если рассуждать строго научно, сама возможность чудес не доказана (как, впрочем, и не опровергнута). Вправе ли историк вообще допускать возможность чуда? Разные учёные отвечают на этот вопрос по-разному. Одни исследователи отвергают любые чудеса по определению: все рассказы о чудесах они списывают либо на фантазии поздних рассказчиков, либо на легковерие очевидцев, либо на шарлатанство предполагаемого чудотворца. Другие исследователи (обычно верующие) признают, что не все в мире рассказы о чудесах достоверны, но некоторые из них вполне могут быть достоверны и что в случае хороших свидетельств можно допустить наличие чуда. Третья группа исследователей пытаются выработать нейтрально агностический подход: скажем, в случае с Иисусом можно установить, восходит ли тот или иной рассказ о чуде ко временам его проповеди или придуман позднее. Установив раннее происхождение тех или иных рассказов, они останавливаются и отказываются выносить вердикт относительно того, достоверны они или нет.

• Ограниченность наших познаний о мире. Ситуация осложняется тем, что проблема не сводится к выбору между чудом и вымыслом. Ибо кажущееся чудесным в одну эпоху может перестать быть таковым в другую. Самый простой пример: до относительно недавнего времени любой полёт по воздуху считался явлением сверхъестественным. В наши дни самолёты прочно вошли в быт. Или, если усложнить проблему: евангельские исцеления — это обязательно чудеса (если допустить достоверность) или, скажем, проявление «экстрасенсорных способностей» (существование которых многие допускают)? Понятно, что сами Евангелия ни о какой экстрасенсорике не говорят, но если допустить, что такие вещи существуют, было бы неосмотрительно отвергать их в качестве потенциального объяснения некоторых рассказов.

• Методология: проблема двойного стандарта. Рассказами о чудесах наполнена вся античная (да и не только античная) литература. Для объективного историка всегда встаёт проблема: подходит ли он к евангельским и неевангельским чудесам с одинаковыми критериями? Нет ли в нём предубеждённости в пользу первых в ущерб вторым? Готов ли он, к примеру, рассматривать рассказы о чудесном зачатии императора Августа с той же серьёзностью, с какой он рассматривает (если рассматривает) рассказы о безмужном зачатии Иисуса? Готов ли он подходить к жизнеописанию греческого чудотворца Аполлония Тианского с тем же доверием, с которым он (возможно) читает евангельские повествования о чудесах?