Несколько слов напоследок о двух заблуждениях, одно из которых характерно для ряда секулярных авторов, а другое — для ряда христианских авторов. От секулярных учёных часто можно услышать, что рационалистические/материалистические объяснения всегда предпочтительнее сверхъестественных. Что ж, историку и впрямь не стоит быть легковерным. Однако, на наш взгляд, непредубеждённый исследователь должен оставаться независимым как от религиозной, так и от позитивистской догмы. Априорно предпочитать объяснения рационалистические столь же ошибочно, как априорно предпочитать объяснения христианские/мусульманские/иудейские и т. д. В противном случае историческое исследование неизбежно выльется либо в христианскую попытку доказать чудо, либо в рационалистическую попытку опровергнуть чудо (с соответствующими последствиями для объективности). Правильная задача состоит не в том, чтобы что-то опровергать, но в том, чтобы проверять.
С другой стороны, христианская апологетика часто полагает, что можно доказать воскресение Иисуса. Проблема, однако, не только и не столько в том, что не все доводы апологетов убедительны, сколько в том, что такие вещи не доказуемы в принципе. Почему? Во-первых, историческое исследование оперирует аргументами, основанными на вероятности и правдоподобии. То есть мы размышляем о том, какое поведение было естественно для учеников Иисуса, для Пилата, для Иосифа Аримафейского и т. д. Сколь бы ни были убедительны такого рода выкладки (на наш взгляд, вышеприведённые pro et contra по пяти вариантам и впрямь убедительны), они никогда не могут быть исчерпывающими. Всегда остаётся теоретическая возможность того, что какие-то человеческие мотивы мы не поняли правильно. Более того, историк никогда не может исключать возможность такого стечения обстоятельств, которое мы сейчас не можем предположить или счесть вероятным. Поэтому говорить о доказательстве воскресения Иисуса невозможно. Но необходимо признать корректной более осторожную формулировку: удовлетворительного рационалистического объяснения пустой гробнице, особенно в сочетании её с «явлениями Воскресшего» очень большому числу людей, пока не найдено.
Апокалипсис(греч. «Откровение») — один из популярных литературных жанров в эпоху Второго Храма. Обычно апокалипсисы условно делят на «исторические» (видения о конце времён и начале будущего века) и «пространственные» (путешествия в небесные сферы), хотя эти две особенности могут сочетаться (как в новозаветном Апокалипсисе Иоанна).
Апокалиптизм— мировоззрение, согласно которому вскоре (ещё при жизни верующего) в истории произойдёт решающий переворот: Бог положит конец миру, каким мы его знали, и установит новую эпоху. Обычно предполагалось, что смена эпох будет сменяться тяжёлыми катаклизмами и испытаниями. В эпоху Иисуса многие израильтяне ожидали такой скорой апокалиптической развязки.
Апокалиптический пророк— пророк, предрекающий скорую смену мировых эпох (см. апокалиптизм ). Апокалиптическими пророками, видимо, были Иоанн Креститель и Иисус из Назарета (см. главу 5 данной книги).
Арамейский язык— семитский язык, близкий к ивриту. Во времена Иисуса на нём говорили большинство жителей Палестины (в том числе сам Иисус).
Библейская критика— вышедшее из употребления обозначение библеистики. Её название предполагает не критику в адрес Библии (как иногда ошибочно думают), а всего лишь критический (т. е. независимый от церковных догм) анализ библейских текстов с исторических, литературных и прочих позиций.
Библеистика— наука, занимающаяся исследованием Библии. (Не путать с богословием!) В сущности представляет собой одну из областей филологии. Существует ветхозаветная библеистика (изучает Ветхий Завет) и новозаветная библеистика (изучает Новый Завет). Специалисты по Библии называются библеистами . Библеистами могут быть люди любых убеждений: православные, католики, протестанты, иудеи, мусульмане, буддисты, агностики и т. д. Большая часть современной библеистики носит внеконфессиональный характер, ибо секулярна по своей методологии.
Ветхий Завет— христианское обозначение священных Писаний иудаизма. Впервые разделение на «Ветхий Завет» и «Новый Завет» было введено христианскими авторами Тертуллианом (ок. 160 — ок. 230 н. э.) и Оригеном (ок. 185–254 н. э.): в самой Библии оно отсутствует.
Читать дальше