Кристофер Райт - ОКО ЗА ОКО Этика Ветхого Завета

Такая позиция отстаивается в нескольких работах Дэвида Плайнса. См. J. David Pleins 'Poverty in the Social World of the Wise'n Social Visions, pp. 452 — 483. He такое негативное описание отношения традиции мудрости к нищете и богатству встречается в Norman С. Habel, 'Wisdom, Wealth and Poverty' и R. N. Whybray, Wealth and Poverty.

Hoppe, Being Poor, с. 61.

Engelhard, 'Lord's Motivated Concern', p. 5.

Из размышлений Кальвина о вопросе ростовщичества в Four Last Books of Moses, pp. 125–133.

Lohfink, Option for the Poor, pp. 16–32.

Дальнейшее обсуждение древнего ближневосточного контекста и подтвержденных документами представлений о нищете см. Engelhard, 'Lord's Motivated Concern', p. 11–14.

Stephen A. Kaufman, 'Social Welfare Systems', предлагает не совсем удовлетворительное описание системы социального обеспечения в Израиле, которое неясно представляет положения в книгах Левит и Второзаконие. Для подробного описания ср. С. J. H. Wright, God's Land; и Норре, Being Poor, ch. 1, 2.

«Из обязательного приношения богам десятина превратилась в обязательный дар нищим». Норре, Being Poor, p. 27.

Hoppe, Being Poor, p. 32.

Об особенности мотивационного материала Ветхого Завета по этому вопросу см. David З. Englehard, 'Lord's Motivated Concern'.

С. J. H. Wright, Deuteronomy, pp. 271–272 (курсив в оригинале).

Gowan, 'Wealth and Poverty', pp. 349–350.

«Навуфей не был нищим в экономическом смысле, он был мелким землевладельцем. Человека, у которого был виноградник столь высокого качества, что царь возжелал его, вряд ли стоит считать нуждающимся!.. Суть в том, что хотя Навуфей не был нищим, однако он не имел силы противостать безнравственным интригам Иезавели, которая с молчаливого одобрения царя ухитрилась отнять у него не только землю, но и жизнь» (Weir, 'Poor Are Powerless', p. 14).

Gillingham, 'Poor in the Psalms', p. 19.

В английской версии (NIV). В Синодальном переводе: «разве только не будет у тебя нищего». — Прим. перев.

Эта эсхатологическая перспектива также является частью повествовательного характера библейского мировоззрения. В этом смысле она еще и главный аспект уникальности ветхозаветного понимания нищеты. Лофинк (Lohfink) отмечает, что в дополнение к исходу — основательному и беспримерному костяку всей общественной и экономической мысли — Израиль был уникален на Ближнем Востоке тем, что поместил ответ нищете в рамки повествования о долгосрочных целях Бога для земли и всего человечества, которые в конечном итоге приведут к изобилию, благословению и процветанию. «Божий интерес к миру высвобождает драму» — библейскую драму, охватывающую историю не только Израиля, но и всего человечества. Lohfink, Option for the Poor, pp. 12–13.

Интересный пример подобного парадигматического обращения с ветхозаветной экономической системой дан в Nigel Biggar and Donald Hay, 'Bible and Social Security', в отношении британской системы социального обеспечения.

В широком разнообразии контекстов древнего мира «молоко и мед» были райской пищей богов. «Таким образом, здесь нам дан образ райского изобилия» (Lohfink, Option for the Poor, p. 43). Мысль Лофинка состоит в том, что Израиль должен был жить подобно людям, питаясь тем, что приличествует богам — живя в послушании Богу в той земле, которую он давал им. Я полагаю, что метафора выходит за свои рамки, указывая на Божье намерение вернуть творение в место, где искупленное человечество живет в совершенных отношениях с Богом. Новый Завет изображает эту надежду при помощи метафоры пира.

Это форма hitpael глагола halak, означающего «прогуливаться для собственного удовольствия».

W. D. Davies, Gospel and Land, p. 368.

Уильям Каупер (William Cowper) написал этот гимн для своей общины, когда они должны были перейти в новое здание для поклонения и молитвы, чтобы уверить их, что вселенское присутствие Христа было вопросом личных отношений, а не физического места.

Христианские богословские предположения и выводы в отношении земли Израиля, как в библейском смысле, так и в отношении современного государства Израиль, конечно же, весьма сложны и запутанны. Мое мнение стоит в одном ряду с прочими в P. W. L. Walker (ed.), Jerusalem Past and Present. Более подробный обзор темы с широким спектром мнений также можно найти в P. Johnston and P. W. L. Walker (eds.), Land of Promise. Более ранняя работа, теперь пересмотренная, это Colin Chapman, Whose Promised Land? См. также Gary М. Burge, Whose Land? Whose Promise?