Существует другой ритуал плодородия, совершенно отличный от Священного брака, в котором царь – главный участник. Его можно назвать «помазанием шишками» (cone-smearing). Этот ритуал часто представлен на разных памятниках, в особенности ассирийских барельефах 1-го тысячелетия до н. э., и интерпретируется по-разному. Пример сцены показан на фото 45, где, однако, видна только часть полного фриза. На оригинальном фризе виден царь, к которому повернута крылатая фигура с головой орла, помещенная антитетично той, что показана на фото, и вся группа находится перед священным деревом. Самое распространенное толкование заключается в том, что ритуал относится к опылению финиковой пальмы. Однако это толкование не выдерживает критики, поскольку изображенное дерево не обычная пальма, а конусообразная – предполагается, что это мужское покрытие пальмы, прикладывается не к женскому цветку, а, как видно из рисунка, к царю и его оружию. Представляется более вероятным, что дерево – это древо жизни, тем более что оно нередко накрыто крылатым диском, а цель ритуала – идентифицировать царя с древом жизни, тем самым наделив его плодовитостью и долголетием дерева.
В заключение можно добавить, что из всего сказанного о месте царя в религии Древней Месопотамии (а сказанное составляет лишь небольшую часть того, что сегодня известно) лишь в редких случаях можно с уверенностью провести параллель с аналогичным институтом у древних иудеев. Была сделана попытка увидеть параллели, но аргументы, по мнению автора, не слишком убедительны. Так, например, хотя в Древнем Иерусалиме были храмовые проститутки, нет никаких доказательств того, что на новогодних праздниках сынов Израилевых когда-либо выполнялся обряд Священного брака. Мы уже видели, что в той мере, в какой царь в Месопотамии был божественным, его божественность происходила из его уподобления богу в Священном браке. Если в Израиле не существует традиции участия царя в Священном браке, нет причины считать его божественным, даже в ограниченном (месопотамском) смысле этого слова.
Обычно труды, посвященные литературе Вавилона и Ассирии, включают такие темы, как знамения, гимны, царские летописи, а также надписи на памятниках и других строительных сооружениях, медицинские, химические и философские тексты и, кроме того, мифы и эпосы. Это полностью оправданно, поскольку (возможно, за исключением мифов, эпосов и некоторых других текстов) в концепции древних не существовало класса текстов, соответствующих литературе в нашем узком понимании этого слова. Однако представляется более удобным выделить для отдельного рассмотрения труды, которые могут быть названы литературой, согласно современным категориям. При этом следует четко понимать, что, хотя эти произведения представляют большой интерес, в количественном отношении они составляют лишь небольшую часть сохранившихся клинописных текстов. В настоящей главе не делается попытки провести четкую грань между шумерской и аккадской литературой.
В ограниченном современном смысле слова «литература» величайшим и уж точно самым длинным аккадским трудом является Эпос о Гильгамеше, который на аккадском называется ša naqba imuru, «кто видел глубину». Эта работа уцелела среди остатков библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии, но отдельные фрагменты найдены и в процессе других раскопок и могут быть отнесены к более раннему периоду. Это означает, что аккадский эпос датирован старовавилонским периодом: некоторые отрывки из Богазкея, Турция, показывают, что эпос некогда был переведен на хеттский и хурритский языки. Некоторые элементы эпоса уходят в глубь веков даже дальше, поскольку убедительно доказано, что в основу аккадского эпоса положено не менее четырех отдельных шумерских рассказов, которые древний поэт мастерски сплел в одно общее повествование. Последняя из двенадцати таблиц, на которые разделен аккадский эпос, будучи почти дословным переводом другой шумерской поэмы, не является частью оригинального старовавилонского сочинения, а лишь грубым более поздним дополнением.
История названа эпосом, а не мифом, поскольку ее главные герои по большей части люди, а не божества. Выражаясь археологическим языком, эпос дошел до нас из II раннединастического периода, когда в Вавилонии впервые стали возводиться окруженные стеной фортификационные сооружения. Гильгамеш построил стену в Уруке. Он был на одну треть человеком, на две трети божеством. Его матерью была богиня Нинсун, отцом – верховный жрец Куллаба [45], обычай, отражающий Священный брак, в котором городской жрец или жрица делит ложе с богиней или богом, чтобы обеспечить плодородие почвы, а также плодовитость людей и животных. Сам Гильгамеш, жрец-царь, несомненно включает в себя черты некоего более раннего реального правителя или ряда правителей.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу