Архимандрит Борис (Долженко): Трудные вопросы духовной жизни. Ответы современнику

Для успеха в занятиях Иисусовой молитвой необходимо, чтобы в душе был для нее прочный фундамент. Это знание Нового Завета, Священной истории, основ святоотеческого учения и православного катехизиса, воздержная жизнь, посильное исполнение евангельских заповедей, участие в Таинствах, совершение молитвенного правила, посещение храма. Такое основание поддерживает Иисусову молитву, делает ее осмысленной и питает ее. При отсутствии фундамента усиленные занятия одной техникой, с принятием возникающих при этом психофизических эффектов за благодатные состояния, ведут к прелести или, в лучшем случае, остаются бесплодными.

Заметим, что все вышесказанное относится к трудовой молитве. Святитель Феофан Затворник говорил о трудовой молитве: «Творение ее простое со вниманием в сердце или хождением в памяти Божией суть наш труд, и сам по себе имеет свой естественный, неблагодатный, плод. Плод сей есть: собрание мыслей, благоговение и страх Божий, память смертная, умирение помыслов и некоторая теплота сердечная. Все сие суть естественные плоды внутренней молитвы» [5]. Трудясь так, мы в конце концов подходим к пределу наших естественных человеческих возможностей. Следующая ступень в делании Иисусовой молитвы состоит в оживлении духовных чувств, что зависит уже не только от наших усилий, но и от Божией помощи. Такую молитву называют умно-сердечной.

Духовные чувства умерщвлены в человеке грехопадением, а воскрешаются благодатью Христовой. «Пока в нас <���есть> только естественные плоды, до тех пор мы гроша не стоим, и по существу дела, и по Суду Божию. Цена нам, когда благодать придет. Ибо когда она придет, это и будет значить, что Бог воззрел на нас милостивым оком» [6], – писал святитель Феофан. Нам же с терпением и смирением нужно пребывать в трудовой молитве, ожидая действия благодати, даже если придется ждать до самой смерти. В воле Божией дать нам этот дар в земной жизни или не дать. Уместно вспомнить и о том, что дар благодатной молитвы дается немногим. Однако, ни в земной, ни в вечной жизни молитвенный труд наш не останется без награды.

Заметим также, что углубленно заниматься Иисусовой молитвой нельзя тем, кто пребывает в смертных грехах, во вредных зависимостях, некрещеным, душевнобольным. Нельзя сочетать Иисусову молитву с оккультными практиками. Это может привести к умоповреждению и беснованию. Однако произнесение молитвы устно немногое число раз, с чувством покаяния, не повредит никому.

Вмиру благочестивые прихожане причащаются обычно раз в один-два месяца, послушники и иноки – раз в две недели, а монахи и священнослужители еще чаще. В связи с особыми обстоятельствами (болезнь, опасность, продолжительные посты, особые трудные периоды жизни) полезно причащаться чаще, чем обычно. Живущим в миру на Причащение более частое, чем раз в неделю, надо брать благословение у приходского священника.

С другой стороны, в наше время причащаться четыре раза в год по большим постам или один раз в год на Пасху надо признать недостаточным. Это может быть оправдано только действительными трудностями.

Некоторые находят нечто особо благодатное в том, чтобы причаститься первыми (или последними), что, конечно, является вредным предрассудком, показывающим неуважение к Таинству и соблазняющим верующих.

Таинства Причащения и Покаяния прямым образом связаны со всей духовной жизнью человека, Причащение же – ее питающий корень. Как дерево, лишенное корня, сколько за ним ни ухаживай, постепенно засыхает, так и духовная жизнь без Причащения Святых Таин постепенно угасает, несмотря на все усилия поддержать ее молитвой, благотворительностью, постом или другими делами благочестия. Кроме того, Причащение – видимое свидетельство и для себя, и для других нашего единства со Христом и Церковью.

Нередко от новоначальных слышится вопрос: «Почему после Причастия я не чувствую благодатного настроения?» Да потому, что плоды Причастия состоят не в хорошем настроении, хотя и оно иногда бывает. Плоды причастия состоят в очищении души от грехов, в укреплении духовных сил, защите от демонов, в просвещении разума, в утверждении нас на пути спасения, в благословлении нашей жизни, наконец, в общении с Господом. Нам знакомы разные формы общения: беседа, встреча, переписка. Причастие – особая, дарованная нам Спасителем, непохожая на другие, форма общения, совершающегося в глубине нашего духа. Более того, это Таинство недоступно вполне нашему пониманию, непостижимо для нас, о чем читаем в Евангелии и молитвах ко Святому Причащению.