Поль Кюглер - Алхимия дискурса. Образ, звук и психическое

Переход от теории либидо к психической энергии позволил Юнгу подойти к бессознательному с позиций структурных отношений, описывая при этом формальные отношения в психическом как архетипы, лишенные содержания. Юнг пишет:

Эти формы можно было бы описать как категории, аналогичные категориям логики, которые присутствуют всегда и везде в качестве базовых постулатов разума. Только, в случае с нашими «формами», мы имеем дело не с категориями разума, а с категориями воображения…. Исходные структурные компоненты психического обладают столь же удивительным единообразием, как и компоненты тела. Архетипы представляют собой, так сказать, органы предрационального психического. Это вечно наследуемые формы и идеи, не имеющие конкретного содержания. Специфическое конкретное содержание возникает только в течение жизни индивида, когда личный опыт заполняет эти формы. [12]

Появление аналитической психологии отмечено сдвигом от глубинной психологии, основанной на теории либидо, к психологии, в более значительной степени сфокусированной на структурных компонентах психического. Юнгом было выдвинуто теоретическое предположение, согласно которому архетипы, подобно геометрическим структурам, представляют «форму существования вне времени и пространства». [13] В Психологических типах (1921) Юнг описывает архетипы как схемы, аналогичные образам Платона.

Это идеи, предшествующие вещам («ante rem»), детерминанты формы, своего рода первоначальный план, который придает переживаемому конкретную конфигурацию, и мы можем представлять их себе в виде образов, схем или полученных в наследство функциональных возможностей… [14]

Сдвиг Юнга от теории либидо к психической энергии позволил ему построить совершенно новую модель психического, опирающуюся прежде всего на отношения, нежели на материю или содержание . Теоретическое смещение внимания Юнга в сторону первичности структуры происходило одновременно с аналогичными переменами в физике и лингвистике.

В 1946 году парадигматический сдвиг от субстанции к отношениям произошел и в антропологии, когда Леви-Стросс принял структурную методологию Соссюра и создал свой собственный антропологический структурализм. [15] Леви-Стросс подчеркивал важность фонологии и изучения звукового паттерна для революционизации лингвистики [16] и распространил свою методологию на изучение мифов и социальных институтов. Он утверждал: «Фонологии принадлежит такая же роль в деле обновления социальных наук, какую сыграла ядерная физика в обновлении точных наук». [17] Фонология – наука, изучающая отношения между звуками. Она начинается с изучения явлений, сознательно воспринимаемых говорящим, и переходит к его «бессознательным инфраструктурам». Фонология пытается выявить системы преимущественно бессознательных отношений между звуками. Леви-Стросс принял эту лингвистическую методологию и использовал ее в антропологии.

Исходя из лингвистических структур Соссюра, Леви-Стросс приступил к анализу систем родства (kinship) как примеров структур бессознательного. Такие «инфраструктуры» придают форму социальным институтам. В Структурной антропологии (1958; русс. изд., 1985) Леви-Стросс пишет:

Если, как мы полагаем, бессознательная деятельность мозга заключается в наложении формы на содержание, и если эти формы в своей основе тождественны для всех разумов – древних или современных, первобытных или цивилизованных (о чем столь поразительно свидетельствует изучение символических функций, выраженных в языке) – необходимо и достаточно понять бессознательные структуры, лежащие в основе каждого обычая, чтобы установить принцип интерпретации, преемлемый для других институтов и других обычаев. [18]

Леви-Стросс сместил антропологическую перспективу, и ушел от преимущественного интереса к материи, сконцентрировав внимание на структурных отношениях. Отношения в бессознательном придают форму социальным институтам и определяют их. Предметом конечного внимания структурной антропологии является «бессознательная природа коллективных явлений». [19] Можно было бы предположить, что в поиске структур коллективного бессознательного человеческой психики исследователь обретет опору в работах Юнга. Однако в 1962 году Леви-Стросс категорически отвергает базовые понятия Юнга. В Разуме дикаря он пишет: