Я обрету мой душевный уют»?
Этот отказ удивил очень Стража.
Он пожелал мудрецу сыновей.
Но рассмеялся, услышав, тот даже,
Молвив, что много хлопот от детей.
– «В старости всех нас ждёт поношенье.
Если богатым быть – много тревог,
В уединенье – лишь успокоенье,
В мире открыто так много дорог.
С помощью благ не взрастить добродетель,
Счастье в себе только можно найти.
Чтоб не попасть в какие-то сети,
Вряд ли сходить в жизни стоит с пути».
Тут рассмеялся сам рая Хранитель:
– «Счастьем считаешь от мира уход?
Где ж ты отыщешь такую обитель?
Вижу, что ты сторонишься народ.
Жить средь людей – какие заботы?
Быть хочешь добрым – трудись, не ленись!
Много детей есть – займи их работой,
Много богатства – с людьми поделись!
И не судил бы тебя никто строго,
В старости встретил б счастливый конец.
Ну, так ступай же своею дорогой,
Вижу, что ты не мудрец, а глупец».
Выслушав Стража, мудрец поклонился,
Вряд ли бы понял Хранитель ответ,
Пыль отряхнув, вновь в дорогу пустился,
Думая: "мир – суета всё сует".
(согласно рассуждениям Чжуанцзы)
Был задан Лаоцзы Конфуцием вопрос:
– «Кто более мудрей софист или даос.
И старец отвечал, благообразный:
– «У них подход к понятью сути разный:
Даос, в учение Путём овладевая,
К бессмертию стремится, силе подражая.
Он невозможное делает возможным,
Ум направляя ко всем вопросам сложным.
Неистинное в истинное превращает,
О здоровье заботиться не забывает.
Софист идеями жонглировать умеет,
Но утверждать, что знает Истину, не смеет.
Ему в словесных дебрях блужданье суждено,
Понять же, что происходит в мире, не дано.
Он в мыслях суетлив и вечно в услуженье,
Слуга, заимствующий у других сужденья.
Хоть и в своих поступках он с обезьяной схож,
Его язык в обществе порой – как острый нож.
Его частенько опасаются в народе,
Но главное различье – к Истине в подходе.
Добавлю, чтобы изложенное доказать,
Чего нельзя услышать, о чём нельзя сказать.
Есть те, ногами кто и головой владеют,
Но вместе с этим сердца, слуха не имеют.
Но нет того, кто, обладая своим телом,
Мог быть бы с тем, кого не сыщешь в мире целом.
Причины в мире как покоя, так движенья,
Рожденья, смерти, уничтоженья, появленья
Сокрыты не в самих людях, а в проявленье,
Но есть причины и от людского управленья.
Тот, кто себя не помнит, впадая в забыванье,
Кто забывает о природе и обо всём на свете.
Кто, отдаваясь, входит с природою в слиянье,
И есть Даос. Он отличается от софиста этим».
(согласно рассуждениям Ян Чжу)
Издалека к философу пришёл мужчина.
С тоской упрашивал: «Не вылечишь мне сына?
Я много на леченье серебра потратил,
Он в детстве был умён, но разум свой утратил».
И Лаоцзы спросил его: «В чём это видно»?
Тот начал объясненье: «Мне до слёз обидно,
Он принимает тень за свет, добро за зло,
За песню плач. Ну как мне с ним не повезло!!!
Считает мёд горечью, духи – зловоньем,
Снег – чёрным, дома людей – гнездом вороньим».
Философ выслушал доводы с большим вниманьем,
В них не нашёл веских для безумства оснований.
– «Почему ты думаешь, что сын безумен?
Любой к жизни подход по себе разумен.
Говорить в мире об истине так сложно,
Кто может знать, что в нём истинно, что ложно?
Одной болезнью в мире многие страдают,
Поэтому никто её не замечает.
Безумье сына весь мир перевернуть не сможет,
Безумен если сам мир, то кто ему поможет?
Представь, все – как сын твой, ты сам бы стал безумным.
Не объяснил б им всего умом разумным.
Кто смог б познать в нём вкус радости, печали?
Где истина, а где ложь стоит вначале?
Ведь, может быть, и мои слова безумны,
Разве советы все могут быть разумны?
Найти ль можно от безумства исцеленья?
Своим умом жить не лучше ль без стесненья.
Домой ты лучше поскорее возвращайся.
И с сыном повнимательнее пообщайся».
(согласно размышлениям Чжуанцзы)
Однажды Янь Юань признался в разговоре
Наставнику Конфуцию, с кем мыслил в споре:
– «Когда идёте вы, и я идти стараюсь,
Когда бежите вы, и я бежать пытаюсь,
Когда спешите очень вы, я следом поспешаю,
Во всём за вами следовать себе я не мешаю,
Когда же мчитесь вы, пыль не поднимая,
Я отстаю от вас, и лишь взор вперяю».
Его спросил учитель: «Что это означает»?
Читать дальше