Хотя абсолютная бодхичитта – это наше естественное состояние, нас пугает её безусловная открытость. Наше сердце кажется таким чутким и ранимым, что мы возводим стены для его защиты. Требуется целенаправленная внутренняя работа, чтобы просто увидеть эти стены, а также мягкий подход, чтобы разрушить их. Нам не нужно сразу сносить их или, по выражению Пемы Чодрон, «набрасываться на них с кувалдой». Мы учимся покоиться в открытой фундаментальной добродетели на протяжении всей жизни. Данные учения предоставляют мягкие и точные техники, помогающие нам в этом.
Относительная бодхичитта – это смелость и сострадание, с которыми мы исследуем своё чувствительное сердце, остаёмся с ним столько, сколько можем, и постепенно расширяем его. Ключевой момент в развитии относительной бодхичитты – это продолжать раскрывать своё сердце страданию, не закрываясь от него. Мы постепенно учимся обнаруживать безграничные качества любви, сострадания, радости и равностности и распространять их на других. Чтобы тренироваться в таком расширении своего сердца, требуется отвага и доброта.
Существует несколько практик, помогающих открыть своё сердце себе и другим. Основная из них – это сидячая медитация, которая позволяет нам познакомиться с отсутствием опоры и простором нашей природы. Другая ключевая практика – это тренировка ума (по-тибетски – лоджонг ), наследие, дошедшее до нас от буддийского мастера XI в. Атиши Дипанкары. Тренировка ума включает два элемента: практику посылания и принятия (по-тибетски – тонглен ), в ходе которой мы принимаем боль и посылаем удовольствие, а также практику афоризмов, в ходе которой мы используем сущностные афоризмы, чтобы изменить своё привычное отношение озабоченности самими собой на прямо противоположное. Эти методы учат нас использовать то, что обычно кажется нашими самыми большими препятствиями – гнев, обиду, страх и зависть – как топливо для пробуждения.
В этой книге Пема учит сидячей медитации, тонглен, работе с афоризмами, а также практикам устремления к безмерным качествам как вратам к пробуждённому сердцу бодхичитты. Благодаря ежедневной практике сидячей медитации мы знакомимся с естественной открытостью своего сердца. Мы начинаем стабилизироваться и укрепляться в ней. Встав с подушки для медитации, в своей повседневной жизни мы начинаем экспериментировать: держать своё сердце открытым даже перед лицом неприятных обстоятельств. Практики тонглен и афоризмов позволяют нам почувствовать вкус того, чего мы боимся, и сделать шаг в сторону того, чего мы привыкли избегать. Чтобы ещё больше расширить свои границы и раскрыть свои сердца, мы практикуем расширение четырёх безмерных качеств: любящей доброты ( майтри на санскрите), сострадания, радости и равностности через устремление распространить эти качества на других.
Кроме того, мы можем выполнять определённые активности, которые на санскрите называются парамитами , чтобы выйти за пределы странной человеческой тенденции защищаться от радости своего пробуждённого сердца. Пема Чодрон называет эти активности – щедрость, терпение, дисциплину, усердие, медитацию и праджню, или мудрость, – шестью способами сострадательной жизни. Основа всех этих практик – развитие майтри, безусловной любящей доброты к самим себе, которая говорит: «Работай с тем, что есть».
В буддийской терминологии этот путь называется активностью бодхисаттвы. Говоря попросту, бодхисаттва – это тот, кто устремляется действовать из пробуждённого сердца. С точки зрения учений Шамбалы это путь воина. Чтобы соединить эти два направления, Пема Чодрон любит использовать термин «воин-бодхисаттва», подразумевающий свежую и направленную вперёд энергию, готовую ступить в гущу страданий ради блага других. Такие действия связаны с преодолением самообмана, самозащиты и других привычных реакций, посредством которых мы пытаемся обезопасить себя, оставаясь в тюрьме концепций. Мягко и точно отсекая эти препятствия эго, мы развиваем прямое переживание бодхичитты.
Есть нечто, вдохновляющее всех, кто следует по этому пути: радостный покой в неопределённости. Корень страданий – это сопротивление определённости того, что, какими бы ни были обстоятельства, на самом деле неопределённость – это всё, что у нас есть. Учения Пемы предлагают нам попробовать быть спокойными в неопределённости и посмотреть, что произойдёт. То, что мы называем неопределённостью, на самом деле является качеством открытости любого мгновения. Если мы сможем быть с этой открытостью так же, как она всегда пребывает с нами, то обнаружим, что наша способность к любви и заботе о других безгранична.
Читать дальше