Раиса Зотова-Масс - Психотерапия деструктивных эмоций. Метод «Арт-ре-транса». Практическое руководство для арт-терапевтов психосоматологов

Говоря о временах, от нас далёких, нельзя не отметить, что взаимосвязь психологических процессов и соматических заболеваний предполагалась и в медицине стран Востока, в особенности в Древнем Китае, где периодом наивысшего развития медицины считается эпоха Империи Хань, длившаяся с 206 г. до н. э. до III века н. э.

Китайское искусство врачевания развивалось изолированно от других систем врачевания, в том числе европейской, и базировалось на традиционной китайской философии: здоровье понималось как результат равновесия начал Инь и Ян в совокупности с пятью стихиями-первоэлементами У-Шин (воды, дерева, огня, земли и металла), а возникновение болезни приписывалось нарушению их правильного взаимодействия.

При этом состояние каждого из внутренних органов увязывалось с определенной сферой жизни человека:

• дисбаланс в сфере материального достатка вызывает эмоциональное состояние озабоченности , которое негативно сказывается на здоровье поджелудочной железы, связанной с накоплением ценностей, и желудка, связанного с тратой средств;

• нарушения в сфере отношений вызывают печаль; печаль по поводу утраты контакта с самим собой отражается в болезни лёгких; печаль по поводу нарушений в отношениях с окружающими отражается в болезни толстого кишечника;

• отсутствие дисциплины порождает эмоциональное состояние страха не справиться с управлением самим собой и временем; отсутствие внутренней дисциплины порождает страх, который, в свою очередь, приводит к болезни почек; отсутствие дисциплины, приводящее к авантюризму и безответственности, порождает страх, отзывающийся в теле болезнью мочевого пузыря;

• дисбаланс в чувственной сфере, неудовлетворённость «земными радостями» (пищей, питьем, сексом) вызывают гнев и раздражение, которые поражают печень; если же источником неудовлетворённости становится деятельность человека, это порождает у него ярость, и вслед за ней возникает болезнь желчного пузыря;

• баланс в духовной жизни, связанной с духовным знанием и ростом , вызывает радость от удовлетворённости самим собой, от принятия себя и окружающего мира и стремления к познанию; на эту энергию наиболее чутко реагирует сердце и сердечно-сосудистая система; при этом важно понимать, что под радостью в китайской философии и медицине понимается любое сильное волнение как позитивного, так и негативного характера, любое возбуждение, вплоть до переживаний, повергающих в шоковое состояние; такие всплески эмоций становятся нагрузкой на сердце и могут стать причиной сердечных заболеваний;

• баланс в удовлетворении потребности выразить свою сексуальность , привлечь внимание противоположного пола вызывает переживание влюблённости; влюблённость оказывает влияние на состояние так называемого « тройного обогревателя » (китайская медицина выделяла такой энергетический орган, контролирующий температуру в области черепа, груди и брюшной полости). «Горячие» мужчины и женщины (с устойчивой теплопродукцией, являющейся косвенным показателем повышенного обмена веществ и состояния гормональной системы) обладают более высокой сексуальностью, не замерзают на холоде, следовательно, у них хорошо работает «тройной обогреватель». «Холодные» женщины (с нарушенной работой «тройного обогревателя», что могло выразиться, например, в пониженной температуре ног) рассматриваются как потенциально имеющие проблемы с деторождением (молодой муж мог вернуть жену родителям после свадьбы, если обнаруживал, что у супруги постоянно холодные ноги). Любое эмоциональное состояние – считали в Древнем Китае – включает в себя обе энергии: как дающую янскую энергию мужского начала, энергию огня, дневного солнечного света, деятельности, позитива, так и восприимчивую, всепроникающую иньскую энергию женского начала , энергию воды, ночного покоя. При этом янская и иньская энергия одной и той же эмоции воздействует на тело по-разному.

Одним из достоинств древней китайской медицины стала забота о предупреждении болезней, когда настоящий врач не тот, кто лечит заболевшего, а тот, кто предотвращает болезнь.

В основополагающем трактате традиционной китайской медицины «Нэй цзин» говорится: «Совершенно мудрый лечит болезнь, когда она ещё не появилась. Он приводит организм в порядок не во время смуты, а когда её ещё нет. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь возникла, если начинаешь наводить порядок во время смуты, это очень похоже на рытьё колодца во время жажды, похоже на изготовление оружия, когда битва уже началась, тогда как на этом этапе уже поздно принимать такие меры».