Джагги Васудев - Внутренняя инженерия. Путь к радости. Практическое руководство от йога

Был такой случай. Во время традиционного католического обеда глава семьи пришел на обед, посмотрел на еду – и, как обычно, накричал на жену и на всех вокруг. Когда проклятия были исчерпаны, он сел вместе со всеми и произнес молитву: «Боже, благодарю тебя за хлеб насущный и за все чудесные блюда на этом столе».

Рядом тихонько сидела его пятилетняя дочка. Вы знаете этих пятилетних девочек – им подкладывают подушки и подушечки, и они все равно с трудом дотягиваются до тарелки. Итак, эта девочка, которой стол доходил до шеи, пропищала: «Папа, а Бог слышит все наши молитвы?»

В папе проснулся христианин, и он ответил: «Да, конечно. Он слышит все».

Тогда девочка опустилась еще ниже, потому что погрузилась в размышления, и потом снова подала голос: «А скажи, папа, слышит ли он и другие наши слова?»

«Да, каждую минуту Господь слушает все, что мы говорим».

Девочка съежилась и спросила: «Папа, а чему же он тогда верит?»

Скажите мне, чему должен верить Бог – нашим молитвам или проклятьям? Он, должно быть, пребывает в полной растерянности! Наверное, он уже опустил руки. Оттого, что мы систематизируем и регламентируем самые тонкие проявления жизни, внезапно все теряет свежесть и становится мертвым. Все, как попугаи, повторяют одни и те же слова, но они больше ничего не значат. Когда мы говорим то, что на самом деле ничего для нас не значит, то, что нас не зажигает, – это равносильно лжи. В таком случае лучше помалкивать.

Мы всегда пытаемся имитировать тех, кого считаем наставниками и образцами для подражания. Кто-то сказал что-то похожее две тысячи лет назад, и для него это сработало – потому что в сердце у него горело пламя, потому что внутри него сияла истина, а не из-за слов, которые он произнес.

В преданности нет ни пассивности, ни равнодушия. Она не для слабаков. Преданность горит и обжигает, как пламя.

Около девятисот лет назад в Южной Индии жила женщина-мистик по имени Акка Махадэви. Акка была страстной поклонницей Шивы. С детства она считала Шиву своим возлюбленным и мужем. Это была не просто вера; для нее это была живая реальность.

В один прекрасный день эту красивую молодую женщину увидел король. Он решил, что хочет взять ее в жены. Она отказалась. Но король был непреклонен и угрожал ее родителям, поэтому она уступила.

Акка вышла замуж за этого мужчину, но не подпускала его к себе. Он пытался уговорить ее, но она неизменно отвечала: «Мой муж – Шива». Прошло время, и терпение короля лопнуло. Разъяренный, он попытался взять ее силой. Она твердила: «У меня есть другой муж. Его зовут Шива. Он навещает меня, и я отдаюсь ему. Я не могу быть с тобой».

Поскольку она утверждала, что замужем за другим, ее привлекли к суду. Говорят, что Акка объявила всем присутствующим: «Королевская жизнь не имеет для меня ни малейшей ценности. Я уйду».

Когда король увидел ту легкость, с которой жена готова была его покинуть, он сделал последнюю безуспешную попытку спасти свое достоинство. Он сказал: «Все, что на тебе надето, – драгоценности и одежда – принадлежит мне. Оставь все здесь, и можешь уходить».

И тут, на глазах у всех собравшихся, Акка сняла свои украшения, сбросила одежду и ушла обнаженной. С тех пор она отказывалась носить одежду, хотя многие пытались ее переубедить. Было немыслимо, чтобы женщина в то время ходила обнаженной по дорогам Индии – а она была к тому же молодой и красивой. Она всю жизнь прожила как бродячий аскет и написала много изысканных стихов, которые известны по сей день.

В одном из своих стихотворений (перевод А. К. Рамануджана) она пишет:

Люди, мужчины и женщины, стыдливо краснеют, когда сбивается ткань, прикрывающая их срамные места.

Когда властелин жизни подобен утопленнику без лица в этом мире – как можно быть благопристойным? Когда весь мир – это око Господа, смотрящее повсюду, что можно прикрыть или спрятать?

О таких преданных говорят, что они «в мире, но не от мира». Они вдохновляют многие поколения своей силой и страстью. Акка до сих пор живет в коллективном сознании Индии, и ее лирические стихи входят в число самых ценных произведений южноиндийской литературы.

Лишь неразвитый интеллект все анализирует и делает выводы. Если ваш разум достаточно развитый и зрелый, вы наверняка замечали: чем дольше вы анализируете, тем дальше вы находитесь от каких-либо выводов.

Углубляясь в любой аспект жизни, вы будете отодвигаться все дальше и дальше от любого вывода. Жизнь становится еще более загадочной. Чем больше вы вникаете в жизнь, тем больше видите, насколько это бесконечный и непостижимый процесс. Вы не можете ее ухватить, потому что она и есть вы. Когда вы осознаете, что каждый атом, каждая песчинка, каждый камешек, каждое явление жизни, от крошечного до самого большого, невозможно охватить мыслью, вы не сможете не поклониться перед мирозданием с полной преданностью. Просто сидя на месте и наблюдая за дыханием, вы узнаете жизнь лучше, чем с помощью глубокого анализа.