Система йоги – это техника, позволяющая разграничить вас и ваш разум . Между вами и тем, что вы накопили в виде тела и разума, есть пространство. Осознание этого пространства – вот ваш первый и единственный шаг к свободе. Именно накопленный вами багаж, физиологический и психологический, создает циклические закономерности в вашей жизни и даже за ее пределами. Если вы сможете постоянно осознавать это пространство, эту дистанцию между собой и своим комплектом «тело-разум», вам откроется измерение безграничных возможностей.
В этом мире есть только две формы страданий: физическая и умственная. Как только эта дистанция станет неотъемлемой частью вашего восприятия, страдания прекратятся. Избавившись от страха перед страданиями, вы сможете идти вперед полным ходом, не боясь пробовать все, что предлагает вам жизнь. Вашу способность использовать этот чрезвычайно сложный феномен тела-разума можно поднять на совершенно новый уровень опыта и полезности, если вы умеете отстраняться от тела и разума. Звучит парадоксально, но это правда. По мере того как растет опыт восприятия пространства, разум перестает быть хаосом. Теперь это великолепная симфония, прекрасная возможность, которая может привести вас на большие высоты.
Йога – это путь к той реальности, в которой вы переживаете наивысшую природу бытия как безграничное единство . Этот опыт возможен, только если вы сохраняете пространство между вами и телом-разумом. Важно помнить, что это безграничное единство является переживанием; это не идея, не философия и не концепция. Если вы провозглашаете единство Вселенной как интеллектуальную теорию, это, возможно, принесет вам популярность на званом обеде или поможет сорвать аплодисменты на семинаре. Вы даже можете получить Нобелевскую премию. Но никакой иной цели это не послужит. С другой стороны, переживание безграничного единства может доставить вас в другое, целостное измерение – в сферу любви и блаженства, далеко за пределы всего рассудочного.
Интеллектуальные рассуждения на тему «все является единым» могут нанести человеку вред. Люди часто исповедуют всевозможные философские воззрения о том, что нужно стать едиными с космосом и любить весь мир – пока жизнь не преподаст им хороший урок. Когда дело касается денег, граница между «я» и «другими» совершенно очевидна. В такие моменты никто не думает о единстве между собой и другими!
ВЫ – ЕДИНСТВЕННЫЙ АРХИТЕКТОР И ТВОРЕЦ СВОЕЙ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ. НО ВЫ НЕ ЗНАЕТЕ, КАК ЕЕ ТВОРИТЬ.
Был такой случай. Шанкаран Пиллай отправился в класс Веданты. Веданта – это школа индийской метафизики, где говорится о не-двойственности человеческой сущности и божественного. Учитель, ученый философ, увлеченно вещал: «Вы не просто то или иное; вы повсюду. Нет ничего такого, как „твое“ и „мое“; все является вами, все ваше. По сути, все является одним. Все видимые цветоформы, все звуки, запахи, вкусы и фактуры – это не реальность; это все майя, иллюзия».
Эта непобедимая риторика Веданты гудела в голове Шанкарана Пиллая. Он пошел домой и уснул с этими мыслями. Утром он проснулся в возбуждении. Обычно он любил поспать, но из-за этой Веданты мгновенно вскочил с постели. Первые мысли в его голове были такие: «Нет ничего, что не было бы моим. Все мое; все есть я. Все, что есть в этом мире, – это я, и все это майя».
Всем известно, что даже великих философов регулярно одолевает голод. Поэтому Шанкаран Пиллай отправился в свой любимый ресторан, заказал большой завтрак и жадно проглотил его, говоря себе: «Еда – это я; тот, кто ее подает, – тоже я; и тот, кто ест, – тоже я». Веданта!
Он закончил завтрак. Когда находишься в таком возвышенном состоянии Веданты, тебя не тревожат мирские дела вроде оплаты счетов. Шанкаран встал и направился к выходу. Если все вокруг твое, о каком счете может идти речь?
Когда он проходил мимо кассы, хозяин на что-то отвлекся и отвернулся. Шанкаран Пиллай увидел в выдвинутом ящичке огромную пачку купюр. Веданта тут же подсказала ему: «Все твое; нет различий между „тем“ и „этим“». Поскольку его карманы были совершенно пусты, он запустил пятерню в ящик, взял стопку банкнот, засунул в карман и вышел из ресторана. Он не собирался никого грабить, он просто практиковал Веданту.
Вдруг из ресторана выбежали несколько человек и схватили его. Шанкаран Пиллай сказал: «Кого вы пытаетесь поймать? Вы и ловец, и добыча; вы – тот, кто поймал, и тот, кого поймали. Когда нет таких вещей, как „вы“ и „я“, что и кому платить?»
Читать дальше