Тара Брах - Радикальное принятие. Как исцелить психологическую травму и посмотреть на свою жизнь взглядом Будды

В предыдущих двух главах мы увидели, как сочувствие помогло людям искусно использовать инструменты осознанности, когда они сталкивались с желанием или страхом. Когда Сара, которая боролась с пищевой зависимостью, вспомнила о том, что «это не ее вина» и простила себя, ее сердце открылось и смягчилось, и тогда стало возможным осознанное пребывание в настоящем моменте. Барбара не могла встретить свой страх лицом к лицу, пока не обрела прибежище в наших отношениях на сеансах психотерапии и не научилась сама находить источник безопасности и прибежища. До сих пор упор делался на осознанность как на средство избавления от страдания. В этой и следующих двух главах речь пойдет о том, как раскрыть сочувствие.

Мы часто отстраняемся от нашей уязвимости, гнева, ревности, страха – прикрывая их самокритикой.

Если мы, подобно Дэниелу, находимся в ловушке самокритики, первым и самым разумным шагом к радикальному принятию будет развитие сочувствия к самим себе. Если мы кого-то ранили и погрузились в чувство вины и самобичевание, сочувствие к самим себе позволит нам найти разумные и исцеляющие способы искупить вину. Если мы погрузились в печаль и тоску, зарождение сочувствия поможет нам вспомнить о любви и воссоединиться с нашей жизнью. Мы не отталкиваем болезненные переживания, но относимся к ним с безусловной нежностью и сочувствием.

Сочувствие означает «быть с», «чувствовать с», «страдать с». Классические буддийские тексты описывают сочувствие как трепетание сердца, инстинктивную нежность, возникающую перед лицом страдания. В буддийской традиции тот, кто реализовал полноту сочувствия и живет из сочувствия, называется бодхисаттвой. Путь бодхисаттвы и учение об этом пути таковы: когда мы позволяем нашим сердцам соприкоснуться со страданием – своим или других, – наше естественное сочувствие расцветает. Устремление бодхисаттвы простое и сильное: «Пусть все обстоятельства служат для пробуждения сочувствия». Когда мы разводимся, боимся за ребенка, болеем, сталкиваемся со смертью – все, что происходит, может дать нам доступ к ясному и безграничному сочувствию, сути радикального принятия.

Мое понимание пути бодхисаттвы таково: мы все обладаем способностью к пробуждению, каждый из нас учится смотреть в лицо страданию, каждый из нас открывает сочувствие – суть нашей глубинной природы. Когда мы начинаем относиться к страданию как к пути, ведущему к сочувствию, мы изменяем один из наших основных рефлексов – бегство от боли. Вместо того чтобы бороться с жизнью, мы способны принять переживания – и свои, и всех существ – с полным и доброжелательным осознаванием.

Для того чтобы развить мягкость сочувствия, нам нужно не только прекратить убегать от страдания, мы должны сознательно направить на него свое внимание. Буддийские практики сочувствия обычно начинаются с того, что мы осознаем собственную боль. Если мы воспринимаем свои страдания с мягкостью и открытостью, нам легче распространить сочувствие и на других. Бывает, что иногда нам легче обнаружить эту мягкость, если мы сначала сосредоточимся на страданиях других, а потом уже направим внимание на свои собственные. В любом случае, когда мы испытываем страдание и относимся к нему с доброжелательностью, а не сопротивлением, мы пробуждаем источник сочувствия. По мере того, как мы практикуем, отвечая на свое страдание с добротой сочувствия, наши сердца становятся, как это описал буддийский учитель Шарон Зальцберг, такими же широкими, как мир.

Когда я спросила Дэниела, давно ли он так строг к себе, он замолчал на несколько минут. Он сказал, что с тех пор, как себя помнит. С самого детства он, подобно своей матери, неустанно ругал себя, игнорируя сердечные страдания. Будучи взрослым, он относился к своему сердцу и телу с нетерпением и раздражением. Даже столкнувшись с мучительным разводом и длительными приступами хронической боли в спине, Дэниел не мог признать, насколько реальным и сильным было его страдание. Вместо этого он критиковал себя за то, что испортил брак и не смог должным образом позаботиться о своем теле.

Я спросила Дэниела, может ли он сказать мне, что происходит в его теле, когда он осуждает себя. Он показал на грудь и сказал, что его сердце будто сдавлено металлическим шнуром. Я спросила, чувствует ли он это прямо сейчас. К своему удивлению Дэниел сказал: «Вы знаете, действительно больно». Я мягко спросила его, что он чувствует по отношению к боли в сердце. «Грустно, – ответил он мягко, его глаза наполнились слезами. – Трудно поверить, что я так долго носил в себе столько боли».