Суть практики в том, чтобы замечать все, пребывая в настоящем и при этом не пытаясь что-либо удержать или изменить. Что бы ни возникало, старайтесь принимать это с легкостью, любопытством и открытостью. Старайтесь замечать и переживать активность своего ума, не внося в его работу никаких изменений.
Наше путешествие к жизни без эго заключается в том, что мы учимся отпускать, расслабляться, пользоваться возможностями, ждать и видеть и стараемся отказаться от восприятия себя как неизменной личности. Это путь, по которому мы можем продвигаться каждый день, в доступном нам темпе. Вот что я решила делать сама в своих попытках развестись с Пемой Чодрон. Это дружественный развод, и он, я знаю, займет некоторое время. Но я совершенно точно не хочу провести еще одну жизнь, воспринимая эту нынешнюю, очень мимолетную и хрупкую личность с такой серьезностью.
Глава 17
Наша мудрость меняет мир
Будут ли преобладать отвлечения и агрессия, или же будут расти спокойствие и гармония – во многом зависит от того, как мы, граждане мира, ощущаем себя.
У нас не получится создать просветленное общество или разумный и спокойный мир, если отдельные люди будут заперты в своих маленьких, ограниченных умах. Через индивидуальную способность соединяться с большим умом и большим сердцем – другими словами, с нашей изначальной добротой – мы можем сформировать культуру, где люди будут заботиться о себе и друг о друге. Так у нас есть шанс создать общество, где мы, скорее, будем видеть потенциал друг друга, а не то, насколько каждый из нас сломлен или запутан.
Большинство из нас все еще работают над этим. Я, возможно, вижу изначальную доброту и потенциал в четырех людях, но есть и тот, кто по-настоящему раздражает меня, и я думаю: «А вот в отношении него я не так уверена!» И, к сожалению, часто тот, в чьей изначальной доброте вы больше всего сомневаетесь, – это вы сами.
Такой образ несостоятельного себя особенно типичен для нашей культуры. Я не идеализирую тибетцев, но я никогда не слышала и не видела, чтобы они сомневались в собственной изначальной доброй природе. Например, если какой-то тибетец заметит в себе проявления ревности, он никогда не подумает: «Это значит, что я изначально ревнивый» или «Это доказывает, что я плохой человек». Ревность – это то, с чем нужно работать, но не постоянное свойство характера.
Когда Далай-лама начал встречаться с буддийскими учителями с Запада, они рассказывали ему, что их ученики часто занимаются самоуничижением. Даже сами учителя часто думали о себе не самым лестным образом. Далай-лама сначала не мог понять, о чем идет речь. Мысль о том, что можно считать себя плохим, была абсолютно чужда его видению себя и других. Это было невероятно далеко от безграничной и изначально доброй природы, которой, как он знает, обладают все. Ему просто не верилось, что люди могут так критично относиться к самим себе, так судить себя, доходя даже до ненависти.
Однажды Далай-ламу спросили, как можно удерживать взгляд на изначально добрую природу всех существ, когда в мире столько зла. В ответ он привел в пример маленьких детей, которые почти всегда добры и заботливы, открыты и щедры. Это соответствует некоторым исследованиям о том, как малыши относятся к миру. Когда им показывали картинки с другими детьми, которые счастливы или проявляют доброту, например, по отношению к животным, дети улыбались и смеялись. Но когда они видели проявление жесткости или как обижают других детей, они расстраивались. Эти результаты показывают, что в начале жизни, до того как в нас укоренятся различные представления, в нас преобладает любящее начало. Далай-лама объяснил, что по мере взросления второстепенные факторы омрачают нашу любящую, открытую природу. Например, к тому моменту, как мы достигаем пубертатного периода, наша карма часто созревает таким образом, что это приводит к запутанности. Но эти омрачения – временные, они подобны облачкам, которые на время закрывают солнце ясным днем. Наша изначальная добрая природа никуда не исчезает, и ее не нужно создавать. Достаточно просто применять эффективные методы, чтобы ее раскрыть.
В этом поможет практика намеренного соединения со своей изначальной добротой. Ее смысл в том, чтобы помочь вам соединиться с ясным открытым пространством, которое всегда доступно нам. Но в то же самое время, эта практика помогает нам ясно видеть, что мешает соединиться с нашей изначальной природой. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на солнце, мы осознаем облака, которые скрывают его. Если мы будем пытаться сосредоточиться на своей изначальной доброте, при этом ощущая, что с нами что-то в корне не так, то практика будет неэффективной и скорее всего не даст результата. Это то же самое, что проснуться в пасмурный день, когда небо затянуто тучами, и сказать, что солнце не светит. Но, конечно же, оно светит всегда. Оно никогда не исчезает. Нам нужно узнать облака, и, если мы по-настоящему близко познакомимся с ними, то поймем, насколько они эфемерны. Их плотность и вещественность распадается, и мы видим: солнце мудрости никогда не переставало сиять. Ясность и теплота доступны нам всегда.
Читать дальше