Я проводила в монастыре только часть года, и каждый раз, когда возвращалась туда, у меня была возможность взглянуть на все свежим взглядом. По мере того как шли годы, я начала думать: «Трудно в это поверить, но кухня выглядит очень чистой и опрятной. И ничего не надо делать с ящиками». Теперь на кухне я не испытывала раздражения и напряжения, но чувствовала себя расслабленной и счастливой. Это было чудо.
Знаю, многие скажут, что я просто снизила планку. Честно говоря, я не могу точно сказать, стала ли кухня действительно чище или меня теперь просто меньше беспокоила грязь. Но по-своему это не имеет значения. Я чувствовала себя гораздо лучше, а значит, все испытывали меньшее напряжение, и это улучшило атмосферу в целом.
ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ ПРОБУДИТЬСЯ, НУЖНО ПЕРЕСТАТЬ БОРОТЬСЯ С РЕАЛЬНОСТЬЮ. ДРУГИМИ СЛОВАМИ, НУЖНО ПРЕОДОЛЕТЬ ЭГО, КОТОРОЕ СОПРОТИВЛЯЕТСЯ ТОМУ, ЧТО ЕСТЬ.
Понимание того, что от наших обозначений зависит видимый результат, не значит, что мы перестаем работать с внешними обстоятельствами. Часто ситуации требуют конкретных и осязаемых изменений. В противном случае не было бы никакого движения за гражданские права или других действий великих бодхисаттв, которые стремятся помогать и на внешнем уровне. Но если мы не будем работать с собственным умом и восприятием, никакая политическая или экономическая революция не изменит укоренившиеся привычки, ведущие нас к эмоциональной борьбе с самим собой и в итоге к противостоянию с другими. Если мы не будем замечать свои проекции и работать с ними, то не сможем уменьшить страдание, свое и других. И также не сможем реализовать свое стремление и обязательство пробудиться ради блага всех живых существ.
«Тридцать семь практик бодхисаттвы» Тогме Зангпо содержат ряд строк, рассказывающих, как работать с трудными обстоятельствами, изменив их определение. Он описывает ситуации, которые обычно мы бы воспринимали как худший из кошмаров: например, когда нас грабят, когда на нас несправедливо кричат или когда ваш любимый ребенок идет против вас. В каждом из этих примеров он дает совет, как обратить болезненное событие в возможность для духовного пробуждения.
Например, Тогме Занго говорит: «Даже если кто-то высмеивает и унижает тебя в присутствии других людей, думай об этом человеке как о своем учителе и смиренно почитай его». Когда кто-то относится к нам таким образом, наша естественная реакция – считать такого человека врагом, вдобавок навешивая на него ряд отрицательных ярлыков. Но для бодхисаттвы и унижение, и тот, кто его спровоцировал, могут стать великим учителем.
Как тот, кто мучает нас, может быть нашим учителем? Для того чтобы пробудиться, нужно перестать бороться с реальностью. Другими словами, нам нужно преодолеть эго, «которое сопротивляется тому, что есть». Скажем, у вас на носу выскочил большой прыщ. Вы научились смотреть в зеркало так, чтобы не видеть его, а когда выходите на улицу, маскируете его при помощи косметики. Мысль о том, что другие люди увидят этот прыщ на вашем лице, невыносима. А потом к вам подходит четырехлетний малыш и при всех громко спрашивает: «А что это за огромная штука на кончике твоего носа?» Этот ребенок просто непосредственно указывает вам на ваше эго. Он показывает, где вы сопротивляетесь реальности, где вы зажаты и где вам нужно расслабиться. Таким образом, он становится вашим учителем.
Мачик Лабдрон, великая тибетская йогини, жившая на рубеже XI–XII веков, предлагает особые методы для избавления от цепляния за эго. Первый из них звучит так: «раскрой свои тайные недостатки». Вместо того чтобы скрывать свои недостатки и защищаться, когда они становятся явными, она советует нам изначально не прятать их.
Если вы внимательно рассмотрели себя в зеркале и уже не отшатываетесь при виде прыща, полностью приняли его, как он есть, тогда вам уже никто не нужен, чтобы указать на ваш тайный недостаток. Вы можете сказать ребенку: «Молодец! Ты очень наблюдателен!» Но так отреагировать могут только те, кто уже прошел долгий путь в своей практике приветствования трудностей. Пока мы не достигнем такой стадии, нам все равно нужны люди, которые будут указывать на наши «прыщи», чтобы мы учились постепенно принимать их. Речь идет не о грандиозном унижении перед огромной толпой. Довольно часто, сами того не осознавая, люди говорят то, что делает наш тайный недостаток явным. Если мы готовы использовать все происходящее для роста и развития, то мы способны думать «учитель» вместо «бестактный болван» или «маленький паршивец». Если ваша цель – внутреннее преображение, то почему бы не рассматривать все, что помогает вам расти, каким бы неприятным это ни казалось на первый взгляд, как своего учителя? Почему бы не видеть своих «врагов» как «духовных друзей»?
Читать дальше