Мария-Луиза Франц - Алхимия. Введение в символизм и психологию

Речь идет об одном из странных проявлений проекции на прошлое. Сеньор проецировал символизм алхимической деятельности на тайну египетских гробниц. Замечательно, что алхимия ведет начало от египетского культа мертвых, химические методы мумификации играли Огромную роль, египтяне мумифицировали умерших, чтобы сохранить их навечно и обожествить. Подобным занимались алхимики, стремящиеся достигнуть бессмертия. Особенность проекции Сеньора в том, что он проецировал на тайну бессмертия. Это объясняет, почему он столь энергично вскрывал и разрушал гробницы, находившиеся в пирамидах. Разумеется, он внимательно исследовал содержимое гробниц с целью выяснить, какое отношение оно имеет к алхимии.

Описание изваяния со скрижалью в руках характерно не только для Сеньора, поскольку оно служит классической темой многих других алхимических трактатов. Из юнговских лекций о Заратустре (См. C.G.Jung. Nietzsche's Zarathustra (1934–1939) in 2 Vols. Ed. by J.Jarrett. — Прим, ред.) вы составили себе представление об изумрудной скрижали — tabula smaragdina. Изумрудная скрижаль представляет собой классический трактат, отдельным предложениям которого Юнг дал интерпретацию. Поэтому не будем подробно останавливаться на нем. Один из древнейших вариантов этого трактата был обнаружен в манускриптах Кабира, которые датируются VII веком. Можно с уверенностью сказать, что данный вариант восходит к греческим источникам. Вероятно, существовала греческая версия рассказа о том, как в гробнице было найдено изваяние Гермеса, на коленях которого покоилась некая тайна.

К числу трактатов, в которых упоминается эта история, относится трактат Китаб алъ Хабибо, так называемая книга Кратеса. История неизменно начинается словами: «Я вошел в гробницу и обнаружил изваяние со скрижалью, на которой было…», после чего следует объяснение. Эта история во времена Сеньора стала одной из литературных тем. В своей версии Сеньор добавляет нечто такое, что мне не удалось найти в других версиях истории о нахождении изумрудной скрижали, а именно описание девяти или десяти орлов, нацеливших стрелы на изваяние. Кроме того, Сеньор изменил текст скрижали, и, в отличие от других версий, на скрижали, вместо мудрых изречений, начертаны две символические схемы, на одной из которых изображены две птицы, а на другой — солнце, луна и черная сфера. Эти изображения, насколько мне известно, — открытие Сеньора.

Согласно некоторым сведениям из этой книги, орлы олицетворяют сублимированное летучее вещество и поэтому можно сказать, что они символизируют нечто, аналогичное супруге испарений. Поскольку в тексте сказано, что летучие вещества, подобные испарению, приобрели духовные свойства, такие вещества нередко изображали в виде птиц. Лук и стрела остаются совершенно загадочными предметами, поскольку в книге отсутствует объяснение их смысла. Мы можем их толковать с психологической точки зрения. Гермес в окружении девяти орлов, нацеливших на него стрелы.

Рис. 32. Король и королева держат в руках орла и лебедя, олицетворяющих крылатым дух. На переднем плане изображен Сатурн, достоинства которого — самодисциплина и терпимость .

В своих пояснениях Сеньор оставляет без внимания этот момент, но на основании текста можно заключить, что орлы олицетворяют одухотворенные субстанции.

Что, по вашему мнению, олицетворяют лук и стрела? Представьте себе, что их изобразил пациент. Что в таком случае вы могли бы сказать об орлах, пускающих стрелы в Гермеса. Сначала необходимо амплифицировать представления о луке и стреле. Какой образ вызывают в вашем сознании лук и стрела?

Ответ: Эрос.

Доктор фон Франц: Да, образ крошки Купидона с его опасными стрелами наиболее очевиден. В античных произведениях описывается, как в самый неподходящий момент Купидон пускает стрелу в Зевса и подчиняет его своей власти.

Лук со стрелой указывают направление, которое получает либидо, когда мы влюбляемся.

Лук со стрелой имеют непосредственное отношение к реализации бессознательного либидо. Аналогичная ситуация возникает в тех случаях, когда вы испытываете чувство ненависти. Существует даже поговорка (по-моему, индийская), в которой задается вопрос: кто ближе к богу — тот, кто любит его, или тот, кто ненавидит? На этот вопрос следовало бы ответить так: ближе к богу тот, кто ненавидит его, ибо он думает о боге более страстно и чаще, чем тот, кто любит его.