Карл Юнг - КРАСНАЯ КНИГА

Идея, что все повторяется, появляется во многих традициях, таких как стоицизм и пифагореизм, и играет заметную роль в трудах Ницше. Было много споров среди исследователей Ницше, следует ли понимать ее как этический императив утверждения жизни или как космологическую доктрину. См. Karl Lowith, «Nietzsche's Doctrine of the Eternal Recurrence of the Same». Юнг обсуждал ее в 1934, см. «Заратустра Ницше», т. 1, стр. 191–192.

В Рукописном Черновике стоит: «Десятое приключение».

27 января 1914 г.

В «Метаморфозах» Овидий рассказывает историю о Филемоне и Бавкиде. Юпитер и Меркурий странствовали, приняв облик смертных, в холмистой стране Фригии. Они искали, где отдохнуть, но в тысячах домов их прогнали. Наконец, их приняла престарелая пара. Пара поженилась в своем домике в юности, вместе состарилась и удовлетворенно приняла свою бедность. Они приготовили для гостей ужин. Во время ужина они заметили, что графин сам наполнялся, после того, как опустошался. В честь гостей супруги предложили зарезать единственного гуся. За гуся заступились боги, сказав, что его не следует убивать. Юпитер и Меркурий открылись и сказали супругам, что их соседи будут наказаны, а они помилованы. Они попросили супругов подняться с ними на гору. Когда они достигли вершины, то увидели, что деревня, окружавшая их домик, затоплена, и остался только их дом; он превратился в храм с мраморными колоннами и золотой крышей. Боги спросили, чего желали бы супруги, и Филемон ответил, что они хотели бы быть жрецами и служить в их святилище, а также что они хотели бы умереть одновременно. Их желание было исполнено, и когда они умерли, то превратились в деревья бок о бок. В пятом акте второй части «Фауста» Гете странник, ранее спасенный ими, взывает к Филемону и Бавкиде. Фауст в это время строил город на земле, поднятой из моря. Фауст направился сказать Мефистофелю, что хотел бы переместить Филемона и Бавкиду. Мефистофель и три могучих мужчины идут и сжигают домик с Филемоном и Бавкидой внутри. Фауст отвечает, что хотел лишь переместить их обиталище. По Эккерманну, Гете рассказывал, что «мои Филемон и Бавкида… не имеют ничего общего с известными древними супругами или традицией, связанной с ними. Я дал им эти имена только для того, чтобы улучшить персонажей. Личности и отношения сходны, и потому использование имен имеет хорошее воздействие» (6 июня 1831 г.). 7 июня 1955 г. Юнг написал Алисе Рафаэль письмо, в котором ссылался на комментарии Гете Эккерманну: «К «Филемону и Бавкиде»: типичный гетевский ответ Эккерманну! пытается скрыть свои следы. «Филемон» (Θιλημα [philema] = поцелуй), влюбленный, простой престарелый любящий супруг, близкий земле и знающий о богах, полная противоположность Сверхчеловеку Фаусту, продукту дьявола. Между прочим: в моей башне в Боллингене есть скрытая надпись: « Philemon sacrum Fausti poenitentia [Святилище Филемона, Фаусту раскаяние] ». Когда я впервые встретил архетип старого мудреца, он назвался Филемоном. / В алхимии Ф. и Б. представляли мастеров, или vir sapiens и soror mystica (Зосима — Теосебейя, Николя Фламель — Перонель, Мр. Саус и его дочь в XIX стол.) и пару в mutus liber (около 1677 г.)». О надписи Юнг см. также его письмо Герману Кайзерлингу от 2 января 1928 г. 5 января 1942 г. Юнг писал Паулю Шмитту: «Я получил «Фауст как мое наследие», и, более того, стал защитником Филемона и Бавкиды, которые, в отличие от Фауста-сверхчеловека, приютили богов в безжалостную и забывшую богов эпоху».

В «Психологических типах» по ходу обсуждения Фауста Юнг писал: «Маг сохранил в себе след изначального язычества, он обладает природой, на которую все еще не подействовало христианское разделение, а это значит, что он обладает доступом к бессознательному, которое все еще языческое, где противоположности находятся в своем изначальном простом состоянии, вне всякой греховности, но, будучи ассимилированы в сознательную жизнь, производят добро и зло с той же изначальной и, следовательно, демонической силой… Потому он разрушитель в той же мере, что и спаситель. Эта фигура, таким образом, лучше всего подходит для того, чтобы стать символическим носителем попытки воссоединения» (CW 6, § 316).

Шестая и седьмая книга Моисея (вдобавок к пяти, содержащимся в Торе) были опубликованы в 1849 г. Иоганном Шибелем, который утверждал, что они пришли из древних талмудических источников. Эта работа, бывшая сборником каббалистических магических заклинаний, долгое время была популярна.