Клаудио Наранхо - Революция, которую мы ждали

Действительно, я думаю, что все факультеты университетов должны снова сделать актуальной задачу воспитания человечности, а не просто подготовку экспертов в той или иной области, и только тогда они смогут вернуть себе право в совокупности носить звание Университета. Но надо начать с малого — хотя бы с одного из факультетов, и ничто не кажется мне таким важным (может быть, за исключением химерического очеловечивания бизнес-сообщества) для возрождения гуманизма в обществе, как новая гуманизация образования, которое дегуманизировалось раньше, чем сумело достичь чего-то слабо напоминающего гуманизм.

Но если когда-нибудь мы захотим вернуть образованию изначально присущую ему человечность, я нисколько не сомневаюсь, что для этого будет недостаточно указов или реформ учебных программ, потому что человечность передаётся через человеческие отношения, в данном случае отношения преподавателей и студентов. И поэтому ключевой частью трансформации образования должно быть изменение сознания людей, ответственных за подготовку будущих учителей.

В свою очередь, средством создания нового поколения преподавателей для подготовки будущих учителей (которое позволит им передавать трансформирующее образование) должен стать эффективный метод, который легко финансировать. Скажу мимоходом: я считаю, что разработал такой метод, последовательно на протяжении сорока лет проводя работу в группах искателей истины терапевтов и преподавателей, — программа SAT.

Мне кажется, позитивный опыт использования этой программы является одним из важных факторов в моём сегодняшнем дон-кихотском оптимизме, когда я предлагаю «изменить образование, чтобы изменить мир». И я абсолютно уверен, что успех и известность программы SAT является причиной, по которой я в основном известен и по которой меня пригласили на эту встречу.

На этом выступление завершается. Далее я собираюсь рассмотреть основные цели и задачи образования, сейчас в основном забытые: забытую задачу эмансипации образования, ещё более забытую задачу эмоционального образования и самую главную забытую цель образования — достижение мудрости, в противовес получению суммы знаний.

В последнее время довольно много говорится об эмоциональном образовании, хотя попытки понять, что же стоит за этими словами ни к чему не приводят, и люди продолжают избегать слова «любовь», столь необходимого для нашего мира. А когда понятие есть, но его не называют по имени, все усилия преподавателей объяснить, что это такое, в конце концов сходят на нет.

Я спрашиваю себя, может быть, табу нашей бюрократии на слово «любовь» основано на скрытом и невысказанном ощущении, что христианская заповедь не имеет силы или что государство не должно вмешиваться в задачи, которые реализует (с весьма сомнительным успехом) Церковь?

Как бы то ни было, мне кажется, что прав Далай-лама, который, путешествуя по миру с лекциями, говорит о том, что в наше время важнее всего научиться быть добрей.

Но как?

Очевидно, что проповеди и прочие благие намерения многих поколений сделать нас лучше потерпели поражение, и нужно искать что-то ещё.

Продолжая рассуждать о том, как мы могли бы стать более эмпатичными, солидарными, дружелюбными и щедрыми, сразу поясню, что считаю людей, как и братьев наших меньших, изначально любящими, — просто мы забыли, какие мы на самом деле, из-за наших обид, мстительных чувств, эгоистических побуждений, соперничества, — приобретенных качеств, которые не соответствуют глубинной природе человека, являясь порождением коллективного невроза.

В этой главе я хочу раскрыть идею о том, что, если мы хотим стать более любящими по отношению к другим, мы должны сначала научиться любить себя, а для этого, в свою очередь, должны понять, насколько мы себя презираем, отвергаем, преследуем, как мы над собой издеваемся, — конечно, неосознанно, в силу общей психологической слепоты.

Перед тем, как уже приступить к разговору о том, что считать хорошим отношением к себе, я ещё раз хочу вернуться к тому, что в свое время открыл Фрейд, но никогда не было в самом деле понято нашей культурой: цивилизация действительно напоминает клетку, в которую заточена инстинктивная человеческая сущность. Но даже Фрейду не удалось понять, что наша патологическая цивилизация весьма спорно может быть признана успешной в своем рвении контролировать, чтобы мы были хорошими, а не плохими, и даже последователи Фрейда провозгласили его пессимистом за подозрительное и невысказанное, но отчетливо негативное видение человеческой природы.