Алекс Пан - Укрощение цифровой обезьяны. Как избавиться от интернет-зависимости

Контакт с обществом означает не простое, а конструктивное, корректное взаимодействие. В центре внимания должны находиться люди, а не технологии. Многие общаются в виртуальной среде, соблюдая принципы христианства или буддизма. Использование информационных технологий как средства духовного развития позволяет видеть божественную искру в собеседнике.

Контакт с идеями часто требует своеобразного «исчезновения» информационных технологий. Для этого великолепно подходят программные разработки «дзен-софта».

Даже профессиональные дизайнеры, способные полностью оценить изящный минимализм программы WriteRoom, созданной Джессом Грожаном, в итоге забывают о внешней форме и сосредоточиваются на идеях и словах. Типографские работники утверждают, что хороший шрифт похож на хрустальный бокал: мы отмечаем его форму и четкость линий, но ценим только вкус налитого в него вина. Самые лучшие инструменты исчезают, когда на них перестают обращать внимание. Так они становятся частью «расширенного сознания» и «схемы тела».

Восьмой принцип «созерцательного компьютинга»: восстановление сил.

Вниманием и сосредоточенностью не всегда легко управлять. Часто приходится заставлять себя не отвлекаться от выполнения задания. Сосредоточенность не возникает сама по себе, при отсутствии отвлекающих факторов. Отдыхающий разум всегда найдет, чем себя развлечь. Вдобавок внимание и сосредоточенность ограниченны, однако их можно развить, подобно мышечной силе, а если ими не пользоваться, то они ослабевают.

Таким образом, очень важно знать, как восстановить способность разума к сосредоточению. В этом может помочь окружающая обстановка, особенно в том случае, если мы заняты делом, требующим немалых затрат времени и значительных усилий. Для восстановления сил необходимо прервать работу, но не отвлекаться полностью, а занять сознательное мышление созерцательной деятельностью, сочетающей в себе привлекательность, отстраненность, интеллектуальный диапазон и легкость осмысления (сов местимость).

Практика восстановления сил дает великолепные результаты при работе над сложными проектами, требующими длительных периодов сосредоточения и огромных интеллектуальных усилий. При восстановлении сил подсознание продолжает работать, давая сознательной части интеллекта передышку.

Давайте закончим на том, с чего начали: с западной окраины древнего города Киото, осененной тенью горы Арасияма.

Обезьяний парк Иватаяма - не единственная местная достопримечательность. У подножия Арасиямы находится глубоко почитаемый дзен-буддистский комплекс Тенрюдзи - «храм Небесного дракона». Монастырь, построенный в 1339 году на месте еще более древнего святилища, включал в себя сто пятьдесят различных сооружений: залы для обучения и медитации, жилые помещения для настоятеля и монахов, кухни, небольшие молельни и прочее. Практикуемая здесь разновидность дзен-буддизма отличалась особой строгостью и аскетизмом, и с первых лет своего существования храм оказывал сильное влияние на культуру самураев.

До наших дней сохранились лишь немногие из построек, но сам комплекс по-прежнему производит неизгладимое впечатление, особенно сад, заложенный основателем монастыря - настоятелем Мусо Сосэки, известным мастером садового искусства. С веранды главного монастырского корпуса открывается великолепный вид на пруд с каменной насыпью. По берегу пруда пролегает широкая дорожка, которая ведет вправо, вьется по бамбуковой роще и выходит к Саду камней (Дарвину понравилось бы).

Мусо Сосэки был гением дизайна, Стивом Джобсом раннего дзен-буддизма. Храмовый комплекс и сад Тенрюдзи, созданные Мусо, стали самым известным его творением. Он создал первый Сад камней - яркий образчик аскетического ландшафта. Дорожки, проложенные в садах Сосэки, давали посетителям возможность непосредственно испытать единение с природой, ведь прежде садами позволялось любоваться лишь издалека. Сад не только превратился в место познания древнего учения, но и стал неотъемлемой частью дзен-буддизма. «Тот, кто разделяет сад и практику познания, не нашел истинного пути», - говорил Мусо. Монахи Тенрюдзи по-прежнему называют сад Наставником.

Дзен-буддизм утверждает, что просветления (сатори) достигают не через изучение древних текстов, а через медитацию, умиротворение тела и осознанное понимание работы собственного разума. Сад предназначен не для отдыха от монашеских занятий, а для вдохновленного и направленного созерцания. Он служит напоминанием о том, что тело и разум неразделимы, достичь сатори возможно только при их совместном вовлечении. Сад камней Мусо Сосэки - это технология, сконструированная на основе принципа сатори как активного состояния. Хорошо продуманный сад располагает к созерцанию, воздействуя на ту часть мозга, которая отвечает за нашу природную склонность к взаимодействию с орудиями и пространствами.