Ален Стивен - Почему мы думаем то, что мы думаем

Ради какого-то кусочка мяса мы лишаем душу солнца и света… А затем полагаем, будто голос, который она издаёт, которым кричит в нашу сторону, это не более чем какие-то нечленораздельные звуки или неясный шум, а не мольба.

Кроме того, Плутарх утверждает, что жестокость, с которой добывается мясо, ожесточает характер человека, и он не только становится безразличным к страданиям не принадлежащих к человеческому роду живых существ, но и, узаконивая жестокость, поощряет такое же поведение по отношению к другим человеческим существам. Доводы Плутарха оказали значительное воздействие на интеллектуальные круги Греции и особенно заметно на философскую школу неоплатонизма, основанную Плотином и его учеником Порфирием (234–305 гг. н. э.), которые оба были убеждёнными веганами.

Философ французского Просвещения Рене Декарт (1596–1650) в своих «Рассуждениях о методе» (1657) высказывает противоположную точку зрения по вопросу, в какой степени животные обладают правами. Декарт утверждает, что поведение животных, которое можно принять за проявления разума, на самом деле управляется инстинктами и рефлексами и целиком обуславливается простыми ощущениями. Раненая собака на улице может скулить и выть, демонстрируя тем самым способность чувствовать боль, но животное не способно рационализировать этот импульс или выразить его творчески или при помощи языка. Животные несомненно ощущают боль, но лишены способности к самосознанию или связному осмыслению концепции боли, её природы и последствий. Чтобы уравнять отклик животного на тот или иной стимул с эквивалентным откликом неисправной машины, Декарт создал выражение bête machine (правда, Декарт признаёт, что животные машины превосходят по своему устройству машины, созданные человеком, по той причине, что первые сотворены Богом).

Тот, кто воздерживается от причинения вреда живому… будет куда более осторожен, дабы не причинить вреда представителям своего вида. Тот же, кто любит собратьев своих, не несет ненависти к другим видам живых существ.

Принципиальное возражение позиции Декарта затрагивает понятие страдания. Многие находят изображения и примеры жестокости по отношению к животным недопустимыми, варварскими и нецивилизованными. Современный австралийский философ Питер Сингер (р. 1946) утверждает, что проводить различия между страданиями человека, с одной стороны, и страданиями животного, с другой, – значит проявлять прежде всего неспособность осмыслить целиком, что именно в природе жестокости, предрассудков и притеснений не имеет никакого морального оправдания. Сингер указывает, что в аргументации Декарта возможность равенства расценивается на основании воспринимаемых умственных способностей и что подобное произвольное разграничение схоже с точкой зрения, принятой среди работорговцев и сторонников превосходства белой расы. Сингер утверждает, что страдание как таковое есть зло, вне зависимости от того, кто или что испытывает боль.

Если живое существо страдает, не может быть никакого морального оправдания тому, чтобы не замечать эти страдания. Не имеет значения, какова природа этого существа; принцип равенства требует, чтобы страдание считалось равным подобному же страданию – пусть и в приблизительном сравнении – любого другого существа.

Вопрос о природе времени, его объективности или субъективности (существует ли время вне его непосредственного восприятия нами) – это вопрос, который занимает мыслителей с древних времён. В диалоге «Тимей» (ок. 360 г. до н. э.) Платон писал: «Время – это движущийся образ вечности». Целью Платона было дать описание того, что он полагал основными элементами, составляющими космос или вселенную, и он приравнивает время к движению этих составляющих. Время по Платону вечно и постоянно, так же как вселенная создана, чтобы быть вечной и постоянной.

Анализируя связь между движением и изменением, Аристотель развивает представление Платона о времени как о движении. По Аристотелю, там где есть развитие или движение, есть и время. Эта идея основывается на понимании, что всё, что начинает существование, или, наоборот, прекращает, существует во времени. Изменения происходят из-за времени – без времени изменений не бывает.

Но что в точности представляет собой наше восприятие времени? Когда мы думаем или говорим о времени, это обычно связано с настоящим временем, чему есть самый распространённый пример – вопрос «сколько сейчас времени?» Аристотель утверждает, что сущность времени – это теперь , преходящее мгновение в настоящем, которое представляет собой непосредственный опыт. Однако это противоречит представлению Аристотеля о времени как движении и изменении, поскольку нам известно, что время не может быть статичным. То есть время – это не только настоящее «теперь», но также и движение между временем прошедшим и временем, ещё не наступившим.