Михаэль Лайтман - Книга ЗОАР

Кстати, и в нашем мире нам подчас видятся действия, происходящие с нами или с другими как несправедливые, но затем, узнав их настоящую причину и цель, мы сами одобряем их. Таким образом, ошибка происходит из-за того, что мы видим только маленький фрагмент происходящего и воспринимаем его в своих представлениях.

Как, например, хирург, оперирующий тело человека, или мать, заставляющая ребенка пить горькое лекарство, или желающий похудеть, ограничивающий себя в питании, и другие подобные примеры, кажущиеся непонимающему плохим отношением людей друг к другу или человека к самому себе.

И потому нет иного решения, как необходимость исследовать окончательное состояние – цель творения.

Но не от мудрости их речи, потому как невозможно что-то решить о нашем ничтожестве и низости, прежде чем решим, что мы сотворили себя и всю свою природу испорченной и презренной в нас.

Если мы решаем, что сами являемся причиной наших порочных свойств, это говорит о том, что мы ограничиваем действие Творца и решаем, что не все в нас создал Он.

Но если мы решаем, что Творец абсолютно совершенен и Он, как задумал, так и создал наши тела, со всеми их хорошими и плохими качествами-свойствами, то из-под рук Совершенного Творителя никогда не могут выйти действия презренные и испорченные, ведь каждое действие доказывает качество творящего его. А в чем виновата испорченная одежда, если портной неудачно сшил ее?

Как в жизни, говоря о плохом качестве какого-либо изделия, мы тем самым указываем на качества изготовителя. Если мы о чем-либо в мире думаем, говорим плохо, как бы мы ни воспринимали наше состояние, это чувство тотчас адресуется Творцу как источнику всего происходящего.

То, что чувствует человек, – это и есть его отношение к Творцу, его молитва, его неосознанное обращение к причине своего состояния. Все, что в нас, исходит от Него. Все, что мы ощущаем, есть наши реакции на Его воздействия на нас. Все сводится к осознанию этого и достижению такого состояния, когда человек ощущает, что Творец абсолютно добр к нему.

Как повествуется, раби Эльазар, сын раби Шимона, повстречав одного крайне безобразного человека, сказал ему: «Как безобразен ты». На что тот ответил: «Иди и скажи сотворившему меня: „Как безобразна вещь, сотворенная тобою“.

Здесь дается пример из книги «Зоар», на котором можно увидеть, каким образом она написана: что, хотя в ней говорится о многих объектах, личностях и происшествиях, подразумеваются во всем этом только внутренние душевные силы, желания, свойства человека и взаимодействие между ними.

Итак, повествует «Зоар», раби Эльазар, сын раби Шимона, автора книги «Зоар», находился на берегу моря – море означает море мудрости – а раби Эльазар дошел до этого своими занятиями Каббалой. И тогда он увидел, кто такой он сам, – он повстречал крайне уродливого человека в себе и поразился тому, насколько безобразен в своих качествах: каббалист, по мере работы над собой, над своей природой, желая постичь Творца подобием свойств, начинает раскрывать для себя, кто именно он есть на самом деле, насколько его эгоизм безграничен и безобразен.

Но, поскольку раби Эльазар дошел в своих занятиях до Высшей мудрости – до берега моря, то одновременно, а иначе не бывает, ему открылось и то, что исправить себя он не в состоянии, потому как это деяние Творца и только Творец сам в состоянии изменить его.

И поэтому сказано: «Иди и скажи это сотворившему меня» – если человек чувствует свои пороки, что постигается только по мере его ощущения Творца, по контрасту свойств его и Творца, то он осознает, что только к Творцу он может обратиться за помощью. И так специально сделано Творцом, чтобы человек вознуждался в Нем и искал с Ним связь и сближение.

Таким образом умники, утверждающие, что по причине нашей низости и ничтожности недостойно Творцу управлять нами и потому оставил нас, утверждают этим отсутствие в них разума. Потому как решают о творении на основании видимой ими картины, не осознавая ограниченности своего познания творения в целом и не видя его конечного состояния.

Представь себе, если бы ты встретил человека, задумавшего изначально создать творения, чтобы страдали и мучились все дни своей жизни, как мы, и, более того, оставившего их после сотворения, не желая даже присмотреть за ними, чтобы хоть немного помочь им, как бы презирал и упрекал ты его. Возможно ли даже подумать такое о Всетворящем и Оживляющем?