Михаэль Лайтман - Книга 4. Постижение высших миров (отредактированное издание)

Абсолютным праведником называется тот, кто оправдывает все действия Творца, как над собою, так и над всем творением, т.е. достигший возможности воспринимать ощущения не в свои эгоистические желания, уже оторвавшийся от них и желающий только радовать.

В таком состоянии не может быть у человека духовных падений, т.к. все, что с ним происходит, он не расценивает с точки зрения собственной выгоды, и потому все, что ни делается, все к лучшему.

Но поскольку не в этом заключается цель Творца в творении, но в том чтобы творения именно в своих ощущениях наслаждались, то достижение уровня праведника — это еще не конечное состояние человека. Поэтому после того, как человек достигает ступени праведника, он должен постепенно вновь начать возвращать к себе свой эгоизм, подавленный им во время постижения уровня праведника.

Но и этот, возвращаемый вновь, эгоизм праведник прилагает к приобретенному желанию радовать Творца и потому уже может не только отдавать, но и получать наслаждения в свои возвращаемые желания, доставляя этим радость Творцу.

Это подобно тому, как альтруист нашего мира стремится творить добро, поскольку родился с такими склонностями, а не получил их от Творца в качестве вознаграждения за работу над собой, и ничего не хочет якобы ради себя, поскольку создан его эгоизм таким образом, что он наслаждается, отдавая людям, и действует таким образом ради заполнения своего эгоизма и не может действовать иначе.

И это подобно ситуации, в которой человек находится в гостях у своего друга: чем с большим аппетитом и наслаждением он вкушает предлагаемое ему, тем большее удовольствие он доставляет дающему, а не будучи голодным, не в состоянии усладить друга.

Но поскольку при получении наслаждения у получающего возникает чувство стыда, то если он отклоняет угощение достаточное количество раз, у него создается ощущение, что вкушая, он делает одолжение хозяину, чувство стыда пропадает, и наслаждение испытывается в полной мере.

Вдуховных ощущениях нет самообмана, будто праведник не желает получить себе никаких наслаждений. Завоевывая ступени праведности, он на самом деле отказывается от эгоистических наслаждений с помощью Творца, заменяющего его эгоистическую природу на альтруистическую, и потому действительно стремится лишь усладить Творца.

А уже видя, что Творцу доставляет наслаждение только то, что его создания наслаждаются исходящим от Него наслаждением, не уменьшаемым или даже уничтожаемым чувством стыда, праведник вынужден вновь использовать свой эгоизм, но уже с другой целью — наслаждаться ради Творца.

В итоге Творец и человек полностью совпадают по намерению и действию: каждый стремится усладить другого и потому наслаждается. И нет никаких ограничений в получении в подобном виде наслаждения: и напротив, чем ощущаемое наслаждение больше, тем выше духовный уровень, и есть дополнительное наслаждение — от слияния с Творцом, т.е. наслаждение от постижения бесконечной силы, власти, могущества без всякой заботы о себе.

Поэтому уровень праведника недостаточен для достижения цели творения — наслаждение исходящим от Творца светом, это лишь необходимая ступень исправления наших намерений — «для чего мы хотим наслаждаться». Постижение ступени праведника лишь позволяет нам избавиться от чувства стыда при получении наслаждения от Создателя.

Насколько эгоизм — природа человека нашего «этого» мира простая категория, всеобщий закон жизни материи, а альтруизм — категория утопическая, настолько наоборот они воспринимаются находящимися на ступенях духовного мира.

Усложнение происходит по причине сокрытия ( астара ) Творца. Человек наслаждается, только наполняя свои желания — а Тора говорит, что это зло, не для его пользы. И человек не понимает, почему так, ведь он не может чувствовать в страданиях никакого наслаждения, а также должен верить, что это добро для него.

Поэтому на каждое действие или мысль у человека возникает множество расчетов. Причем, чем ближе он находится ко входу в духовный мир ( махсом ), тем все сложнее, а понятней становится одна истина: «Много мыслей в сердце человека, но только совет Творца их разрешит» ( арбэ махшавот бэ лев иш, ве эйцат ашем такум ).

Отличие человека, желающего духовно возвыситься, т.е. приобрести духовные свойства, свойства Творца, от человека, выполняющего желания Творца за вознаграждения, в силу полученного воспитания, в том, что у последнего есть вера в вознаграждение и наказание, и поэтому он выполняет желания Творца. Творец в таком случае для него как дающий работу, платящий зарплату, а человек, как работник, которому не важен хозяин, а важна зарплата: вознаграждение наслаждением или наказание страданием в этом или будущем мире. И это дает ему силы выполнять заповеди, и он не спрашивает себя, для чего он выполняет волю Творца, ведь верит в вознаграждение.