Михаэль Лайтман - Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)

7-ая книга из серии «Каббала. Тайное еврейское учение» состоит из вольного пересказа статей моего рава, раби Барух Шалом Алеви Ашлаг, старшего сына и продолжателя пути великого раби Юда Лев Алеви Ашлаг, создателя 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного Талмуд Эсэр аСфирот, комментарий на книгу «Эц Хаим» святого АРИ, атласа духовных миров «Сэфэр Аилан», многих статей и сборников для начинающих.

Издавна каббалистами практикуются еженедельные собрания, называемые «ахават хаверим», где обсуждаются пути духовного возвышения. Собрав новую группу, перед первой встречей с новыми учениками, я попросил рава набросать мне тезисы нашей беседы. В итоге он начал писать еженедельные статьи.

В течение 1985-1991 годов раби Барух Ашлаг описал в этих статьях пути индивидуального духовного восхождения. Нигде и никогда прежде каббалисты не описывали эту часть внутренней работы человека.

Здесь приводится пересказ некоторых статей 1990 года. Вплоть до настоящего времени эти статьи не публиковались ни на каком языке. В настоящее время, после выпуска (на иврите) книг «Шамати» и двухтомника «Даргот Асулам», я надеюсь издать все статьи моего рава и учителя 1885-1991 годов.

Михаэль Лайтман

Исправления т.е. альтруистические действия, без какой либо выгоды себе, делаются только с помощью веры выше знания. И вот почему: когда тело (наши желания) видит, что человек желает делать для пользы Творца, а не ради себя, оно спрашивает: «Кто такой Творец, что ради Него ты должен работать? Что тебе дадут твои усилия?»

Но человек не должен искать разумные доводы о пользе работы на Творца, а ответить себе, что верит в абсолютно доброе управление Творцом, хотя он этого не видит, по причине скрытия управления, а земной его разум конечно считает, что управление должно быть другим, но все равно он верит, что все делается наилучшим образом для пользы человека, а скрытие управления Творца необходимо, чтобы человек смог принять и одобрить его наперекор своему разуму, потому что таким образом он сможет выйти из своего эгоизма и работать на Творца, т.е. если бы управление было явным каждому, еще до того, как человек достиг альтруистических свойств, не было бы никакой возможности человеку получить наслаждение ради Творца.

Но после того, как человек прилагает все свои усилия, чтобы приобрести альтруистические свойства, он может получить наслаждения ради Творца, согласно степени своего исправления. Творцу относят действия наслаждения. Поэтому страх, что не сможет получить ради Творца, человек должен взрастить в себе сам. И это вся работа человека, которую надо выполнять вопреки разуму, с верой в мудрецов, которые упорядочили для нас эту работу и обязывают человека принять на себя идти выше разума.

Дело в том, что пока человек находится под властью эгоизма, он не в состоянии определить, что хорошо, а что плохо, и потому должен принять то, что говорят мудрецы, без какой либо критики, и тогда удостаивается высшего разума.

Поэтому вся причина того, что мы должны не принимать в расчет наш разум, заключается в том, что наш разум порабощен эгоизмом и все наши мысли пропитаны им, а с помощью веры выше разума, можно достичь альтруистического кли, в которое входит высшее наслаждение.

Сначала выполняется порядок исправления творения – достичь килим дэ ашпаа. А затем, когда достигнуты альтруистические свойства, в них выполняется замысел, цель творения – в них входит высший разум.

Поэтому, если человек видит, что еще не удостоился высшего разума, значит еще не очистил свои желания от эгоистических целей, потому что не поднялся в вере выше разума, посредством которой удостаиваются альтруистических свойств, в которые получают высший разум.

Если человек чувствует усилие в своей работе, это признак того, что еще работает не ради Творца, а ради себя, поэтому испытывает сопротивление тела. Тогда как если исправил свои желания в намерении ради Творца, он начинает наслаждаться от самой работы, потому что чувствует, что обслуживает великого короля, что чрезвычайно важно в его глазах, больше чем все богатство в мире.

Поэтому человек должен достичь духовных разума и знания. Причина непригодности земного разума в том, что наша голова работает по приказу тела, его желаний, но если мы идет выше желаний тела, выше нашего разума, то получаем другой, высший разум.