Михаил Назаров - Тайна России

Столь часто ссылаясь на этого американского профессора, документально показавшего роль "мировой закулисы" в разрушении православной России, мы, однако, не можем согласиться с его другими книгами (Sutton A. How the Orden Creates War and Revolution. Phoenix, Arizona. 1984. Саттон Э. Как Орден организует войны и революции. М. 1995), показывающими исток "мировой закулисы" в некоем тайном ордене Йельского университета. К сожалению, это увело автора в сторону от сути проблемы, которую можно понять только в масштабе православной историософии, — см. раздел III в нашем сборнике.

Данная статья и упомянутые предыдущие были написаны в те годы, когда в русской эмиграции преобладало неверие в то, что «перестройку» можно превратить в демонтаж «всесильной» тоталитарной системы. «Сталкер» — проводник в зоне с искаженными свойствами пространства (термин из фильма А. Тарковского по роману Стругацких). [Прим. 1992 г.]

В таких выражениях А.И. Солженицын еще в 1973 г. предложил руководству КПСС отбросить "мертвую идеологию" по примеру Сталина, который "от первых же дней войны не понадеялся на гниловатую подпорченную подпорку идеологии, а разумно отбросил ее, почти перестал ее понимать, развернул же старое русское знамя, отчасти даже православную хоругвь — и мы победили! (Солженицын А.И. Письмо к вождям Советского Союза. Париж. 1974.) [Прим. 1998 г.]

Неуклюжая попытка этого была предпринята в августе 1991 г.; см. далее соответствующую статью [Прим 1998 г.]

Теодицея — "оправдание Бога" как невиновного в страданиях человека и в существовании зла, ибо зло коренится в злоупотреблении твари своей богоданной свободой. Бог, уважая эту свободу, временно не вмешивается в решения людей, давая им возможность сознательного выбора своего места в битве между добром и злом. См. об этом далее в статье "Смысл истории и тайна России" и др. [Прим. 1998 г.]

Среди направлений русского социализма для кого-то может быть интересным и ненасильственное, национально окрашенное народничество (знаменитое "хождение в народ"), связанное с надеждой на особый, некапиталистический, путь развития России. Герцен, Лавров, Михайловский, традиционно рассматривающиеся в обойме "революционных демократов", могут быть — в тактических целях — прочитаны и с акцентировкой их народнического идеализма. Критически относясь к их революционности, у них можно выделить то положительное содержание, которое утонуло в позитивизме эпохи: жертвенную любовь к народу… Часть народников ушла позже в земское движение — возрождение его могло бы сегодня стать еще одним руслом общественной активности "в рамках социализма", скажем, для возникающих "народных фронтов".

Но проблема стоит серьезнее: что реформаторы должны противопоставить обанкротившейся идеологии не тактически, а стратегически? К какой цели должно идти развитие страны? И в этом отношении "христианский социализм" дает наиболее интересную пищу для размышлений. Ибо он вносит в проблематику поисков справедливого общества духовную координату, которой материалистическая социал-демократия не имеет, поскольку остается попыткой решения объемных задач в двухмерной плоскости. Без этой координаты явление социализма вообще не может быть осознано.

Слова о «взаимосвязи» добра и зла здесь не следует понимать в смысле их онтологической «взаимозависимости». Добро первично как замысел Творца о мире; зло вторично как последующее нарушение этого замысла свободной и своевольной тварью. О «взаимосвязи» добра и зла здесь говорится лишь в применении к драме человеческой истории: в смысле противоборства этих двух сил как испытания — до финального торжества добра, которому принадлежит Царствие Божие, тогда как зло в этом финале гибнет и «взаимосвязь» их заканчивается. [Прим. 1992 г.]

После предательства России Европой в Крымской войне почвенничество в лице Данилевского придет к более оправданному выводу, что Россия представляет собой особую цивилизацию, не сводимую к Европе; этот тезис будет развит евразийством. Однако нам представляется более точным говорить, в рамках православной историософии, о двух христианских цивилизациях: «удерживающей» российской и западной «апостасийной». См. об этом в статье "Историософия смутного времени" и в третьем разделе сборника. [Прим. 1998 г.]

"Эта русская особенность коренится уже в самом способе познания мира. Разумеется, у всех людей одинаковы инструменты познания: чувства, разум (обрабатывающий сигналы от органов чувств), интуиция (непосредственное проникновение в смысл). Но, кажется, русским более свойственно познание мира религиозной интуицией как органического целого в отличие от Запада, где философы проникали в тайны мира, расчленяя его рассудком на составные части для анализа под философским «микроскопом» (лучший пример этому — Кант). То есть, русские философы интересовались в первую очередь смыслом мира, а западные — его устройством. Соответственно русская философия более религиозна, персоналистична и историософична, то есть направлена на познание Бога, человека и смысла истории, а западная — более гносеологична, то есть занята разработкой философских систем и методов познания.