Роже Гароди - Основополагающие мифы израильской политики

Источник: Рабби Коэн. Талмуд. Париж, 1986, с. 104.

Этот миф представляет собой лишенную всякого исторического основания веру в то, что монотеизм родился вместе с Ветхим заветом. Однако из самой Библии можно сделать вывод, что два её главных редактора, Яхвист и Элохист, не были монотеистами, ни один, ни другой: они лишь провозглашали верховенство еврейского бога над другими богами и его "ревность" к ним (Исход, XX, 2–5). Хамос, бог Моава, признается (Судей, XI, 24 и II Царств, 27) одним из "прочих богов* (I Царств, XXVII, 19).

Экуменический перевод Библии подчеркивает в примечании: "Очень давно в Израиле верили в существование и могущество чужих богов" (с. 680, примечание d).

Монотеизм утвердится только после изгнания, а именно у пророков. Будет осуществлен переход от формул книги Исхода "Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим" (XX, 4) к таким, которые уже не удовлетворяются требованием повиновения Яхве, а не другим богам (как повторено во Второзаконии: "Не последуйте иным богам" — IV, 14), а провозглашают: "Я Бог, и нет иного" (Исайя, XIV, 22). Это несомненное утверждение монотеизма датируется второй половиной VI века (между 550-м и 539 годами) до н. э.

Монотеизм в действительности является результатом длительного развития великих культур Ближнего Востока, культур Месопотамии и Египта.

В XIII веке до н. э. фараон Эхнатон приказал стереть во всех храмах множественное число слова "Бог". Его "Гимн солнцу* почти буквально пересказан в Псалме 104. Вавилонская религия шла к монотеизму; упоминая бога Мардука, историк Олбрайт отмечает этапы этого развития: "Когда признают, что различные божества не более чем проявления одного Бога… это шаг к своего рода монотеизму".

Источник: Олбрайт. Религии на Среднем Востока, с. 159.

"Вавилонская поэма о творении" (которая датируется XI веком до н. э.) свидетельствует о последних шагах в этом направлении. "Если у других людей разные боги, то у нас, под всеми именами, которые мы назвали, подразумевается Он, наш Бог".

Эта религия достигла такой глубины, при которой появляется образ страдающего праведника:

"Я хочу восславить Господа мудрости… Мой Бог меня покинул…

Я шествовал как Господь вдоль стен…

Все дни я стенал, как голубь, и слезы жгли мои щеки…

И тем не менее молитва была для меня мудростью и жертва — моим законом.

Я верил, что служу Богу, но кто может понять божественные начертания на дне бездны?

Кто, кроме Мардука, господь воскрешения? Вы, кого он создал из первичной глины, воспойте славу Мардуку" (там же, с. 329–341).

Это образ Иова, созданный на несколько веков раньше. Сходный образ страдающего праведника Даниила (не того, что в еврейской Библии), которого Бог покарал и вернул на землю, встречается в угаритских текстах из Рас Шамра, которые можно назвать "Ханаанской Библией", более ранней, чем еврейская, потому что Иезекиль упоминает Даниила наряду с Иовом (Иез., XIV, 14 и 20).

Это притчи, духовное значение которых ни в коей мере не зависит от их соответствия исторической истине.

Взять, например, замечательную притчу о сопротивлении гнету и освобождении, рассказанную в книге Исхода.

Неважно, что "переход через Красное море нельзя считать историческим событием", как пишет Мирча Элиаде ("История религиозных верований и идей", т. I, с. 190), и что речь шла не обо всех евреях, а об отдельных группах беженцев. Важно, что исход из Египта в этом грандиозном варианте был связано празднованием Пасхи… получившей новую ценность и включенной в священную историю яхвизма (там же, с. 191).

С 621 года до н. э. праздник Пасхи заменил собой ханаанский весенний аграрный обряд: праздник воскресения Адониса. Исход стал, таким образом, основным актом возрождения народа, вырванного из рабства своим богом.

Божественный опыт такого освобождения человека от древнего рабства мы встречаем у самых различных народов. Взять хотя бы долгие скитания в XIII веке ацтекского племени "мексика", которое после целого века испытаний пришло в долину под водительством своего бога, открывшего ему путь там, где до того не было никакой дороги. Такие же пути к свободе входят в обряд инициации у африканского племени кайдара. Закрепление земли за кочевыми племенами связано у всех народов — особенно на Среднем Востоке — с дарованием обетованной земли богом.

Эти мифы открывают путь к гуманизации и к обожествлению человека. Миф о потопе, которым Бог карает людей за грехи и начинает творение заново, встречается во всех цивилизациях, от месопотамского Гильгамеша до книги майя Пополь Ву (часть I, глава 3).