Геннадий Малахов - Биоэнергетика человека - пути повышения энергетического потенциала

Итак, согласно утверждению древних целителей и гипотезам современных ученых, элемент ЭФИР представлен пространством во рту, в носу, желудочно-кишечном тракте, дыхательных путях, грудной клетке, капиллярах и т. д. Вообще, Эфир дает нам пространство для развития тела.

Элемент ВОЗДУХ в человеческом теле проявляется в многообразных движениях мышц, пульсации сердца, расширении и сокращении легких, в движении стенок желудка и перистальтике желудочно-кишечного тракта. Нервные импульсы, мыслительная деятельность и вообще все, что движется в организме, управляются Воздухом.

Элемент ОГОНЬ в теле человека – это обмен веществ. Элемент Огонь действует в системе пищеварения, проявляется как интеллект в сером веществе клеток мозга, задействован в сетчатке глаз, воспринимающих свет. От него зависят устойчивость нашей иммунной системы и активность ферментов всего организма (которые отвечают за превращение одних веществ в другие).

Элемент ВОДА проявляется в секреции желудочного сока, слюнных желез, в плазме крови, протоплазме клеток.

Элемент ЗЕМЛЯ – это твердые структуры тела: кости, хрящи, ногти, волосы, сухожилия, мускулы и кожа.

Естественно, человеческое тело, как живой организм, может существовать только в виде взаимоуравновешенной системы из 5 элементов. И древние мудрецы в объяснении феномена жизни все жизненные проявления в организме разделили на три основополагающих жизненных принципа. Элементы Эфир и Воздух, соединяясь, образуют в нашем организме «телесный ветер» (по аюрведической терминологии – Дошу Вата). Элементы Огонь и Вода при соединении в нашем организме образуют «желчь», или «телесный огонь» (соответственно – Дошу Питта). Элементы Земли и Воды при своем соединении образуют в организме жизненный принцип «слизи» (Дошу Капха).

Теперь, оперируя только этими понятиями, можно описать конституцию человека, дать четкую локализацию в человеческом теле «Ветра», «Желчи» и «Слизи». Чтобы не вносить путаницы в терминологию, назовем эти три важнейших жизненных принципа, как и их создатели-аюрведисты, – дошами.

Доша «Слизь»отвечает за материальную часть тела, то есть за сцепление молекул и придание им определенной формы. Причем этот принцип (Доша) работает на уровне молекулы, клетки, органа и всего тела в целом. Это «опора» организма.

Ввиду того что «Слизь» состоит из первоэлементов Земля и Вода, она является «холодным» и «слизистым» образованием. При чрезмерном увеличении этой Доши в организме скапливается холодная слизь, которая в первую очередь накапливается в верхней части тела – от макушки до диафрагмы. Поэтому эти места считаются «опорой» Доши «Слизь». Вот как тибетцы отзываются об этой Доше: «Слизь преумножает тело и ум; препятствует засыпанию; сочетая суставы костей, обеспечивает их связь; продлевая чистую нить сознания, увеличивает терпение в делах и способность переносить причиняемый человеку вред; обеспечивает белизну и мягкость внешних и внутренних частей тела».

Признаки чрезмерного увеличения Доши «Слизь» следующие:

1. Моча белая, с незначительным паром и запахом.

2. Язык и десны белые, во рту пресный привкус.

3. Сопли и мокрота в груди и голове, угнетенное состояние, тяжесть в теле.

4. Обострение слизистых расстройств наблюдается весной (вообще в сырую, холодную погоду), в течение суток – вечером либо под утро.

5. Веки отечны, глаза белесы.

6. Аппетит нарушен, пищеварение ослаблено.

7. Нет тепла, тело отекает, появляются гнойнички на коже.

8. Болят почки и поясница, суставы малоподвижны, кожа зудит.

9. Плохая память; сонливость, слабость.

Доша «Желчь»отвечает за поддержание температуры тела и протекание всех физиологических реакций: пищеварение, обмен веществ, иммунитет и т. д. Это абстрактная теплота, оторванная от материального тела. Ведь обычно мы ощущаем теплоту по степени разогрева какого-нибудь материального тела, но не как таковую. Это «огонь» организма.

Ввиду того что «Желчь» состоит из первоэлементов Огонь и Вода, то является «горячим» и «влажным» образованием с преобладанием «горячих» свойств над «водными». При чрезмерном увеличении этой Доши в организме скапливается «жар», поднимается температура тела, расстраивается пищеварение. Поэтому ее «опорой» считают среднюю часть тела от диафрагмы до пупка. Вот как тибетцы отзываются об этой Доше: «От тепла зависят здоровье, бодрость, цвет, долголетие и мощь сил тела… Это тепло – основа, которая всякую пищу использует на усиление и развитие сил тела и цвета».