Мэри Бирд - Цивилизации. Образы людей и богов в искусстве от Древнего мира до наших дней

О Зевксисе и Паррасии рассказывает Плиний в «Естественной истории», 35, 65–66; подробный разбор этой истории см.: Stephen Bann, The True Vine: On Visual Representation and Western Tradition (Cambridge, 1989), гл. 1, Helen Morales, The Torturer's Apprentice: Parrhasius and the Limits of Art // Jaś Elsner (ed.), Art and Text in Roman Culture (Cambridge, 1996), 182–209, и (о взглядах Плиния) — Sorcha Carey, Pliny's Catalogue of Culture: Art and Empire in the Natural History (Cambridge, 2003), гл. 5. Значение первого изображения обнаженной женщины разбирается в книге: Squire, The Art of the Body, гл. 3. Различные варианты и копии Афродиты Книдской собраны и проанализированы в книге: Christine Mitchell Havelock, The Aphrodite of Knidos and Her Successors: A Historical Review of the Female Nude in Greek Art (Ann Arbor, 1995). Наиболее полная версия истории нападения на статую Афродиты представлена в «Любовных историях» Псевдо-Лукиана, литературном эссе, которое дошло до нас ошибочно скрепленным с работами автора II в. Лукиана и было написано, вероятно, примерно на век позже (поэтому «Псевдо-Лукиан»). В числе других полезных дискуссий см.: Simon Goldhill, Foucault's Virginity: Ancient Erotic Fiction and the History of Sexuality (Cambridge, 1995), гл. 2, Mary Beard and John Henderson, Classical Art, from Greece to Rome (Oxford, 2001), гл. 3 (в контексте более общего обсуждения обнаженной натуры) и Jonas Grethlein, Aesthetic Experiences and Classical Antiquity: the Significance of Form in Narratives and Pictures (Cambridge, 2017), гл. 6. Дэвид Фридберг упоминает эту статую в контексте более широкой дискуссии о «возбуждении при взгляде на изображение»: The Power of Images: Studies in the History and Theory of Response (rev. ed., Chicago, 1991).

На сайте Сайон-хауса (https://www.syonpark.co.uk/) представлена краткая иллюстрированная история постройки и декорирования дома. Более подробно о дизайне интерьера см.: David C. Huntington, Robert Adam's «Mise-en-Scène» of the Human Figure // Journal of the Society of Architectural Historians, 27 (1968), 249–263, и Eileen Harris, The Genius of Robert Adam: His Interiors (New Haven & London, 2001), гл. 4. Вся коллекция первых герцога и герцогини исследуется в книге: Adriano Aymonino, Patronage, Collecting and Society in Georgian Britain: The Grand Design of the First Duke and Duchess of Northumberland (New Haven & London, в печати). О Возрождении и дальнейшей истории «Аполлона Бельведерского» и «Умирающего галла» (или «Гладиатора») см.: Francis Haskell and Nicholas Penny, Taste and the Antique: The Lure of Classical Sculpture 1500–1900 (New Haven & London, 1981), 148–151 и 224–227. Наиболее удачный перевод Винкельмана на английский язык с полезным введением Алекса Поттса (описание Аполлона приведено на с. 333–334) см.: Harry Francis Mallgrave, Johann Joachim Winckelmann, History of the Art of Antiquity (Los Angeles, 2006). Я цитирую слова Кеннета Кларка из первого эпизода телесериала «Цивилизация»; стоит отметить, что в своей книге он, самым неудобным для нас образом, прямо противопоставляет Аполлона и африканскую маску, а «эллинистическую» творческую фантазию — «негритянской» (Kenneth Clark, Civilization (см. выше), с. 2). Beard and Henderson, Classical Art кратко знакомит нас с работой Винкельмана. Более полное исследование можно найти в книге: Alex Potts, Flesh and the Idea: Winckelmann and the Origins of Art History (New Haven & London, 1994).

Esther Pasztory, Truth in Forgery // RES: Anthropology and Aesthetics , 42 (2002), 159–165 — в статье приводятся технические и исторические аргументы против подлинности борца, а также интересные размышления на тему «подделок».

Полезный ознакомительный рассказ об Ангкор-Ват см.: Russell Ciochon and Jamie James, The Glory That Was Angkor // Archaeology, 47 (1994), 38–49; более широкий исторический контекст исследуется в книге: Charles Higham, The Civilization of Angkor (Berkeley & Los Angeles, 2001). Фото барельефов см.: Thomas J. Maxwell and Jaroslav Poncar, Of Gods, Kings and Men: The Reliefs of Angkor Wat (Chiang Mai, 2007). Специальный выпуск Antiquity — т. 89, выпуск 348 (2015) — посвящен недавним археологическим работам в храме. Различные аспекты перехода от индуизма к буддизму освещены в статьях: Peter D. Sharrock, Garuda, Vajrapani and Religious Change in Jayavarman VII's Angkor // Journal of Southeast Asian Studies , 40 (2009), 111–151, и Jinah Kim, Unnished Business: Buddhist Reuse of Angkor Wat and Its Historical and Political Signicance // Artibus Asiae , 70 (2010), 77–122. О влиянии туризма на Ангкор см.: Tim Winter, Post-Conflict Heritage, Postcolonial Tourism: Culture, Politics and Development at Angkor (Abingdon & New York, 2007).

Процитировано стихотворение Басавы «Горшок — это Бог». Полностью оно приводится в переводе на английский в книге: A. K. Ramanujan (trans.), Speaking of Shiva (Harmondsworth, 1973), 84. Изображения богов на грузовиках (в основном в Пакистане) обсуждаются в статье: Jamal J. Elias, On Wings of Diesel: Spiritual Space and Religious Imagination in Pakistani Truck Decoration // RES: Anthropology and Aesthetics , 43 (2003), 187–202. William Dalrymple, The Greatest Ancient Picture Gallery // New York Review of Books (23 October, 2014) — рассказ о повторном открытии пещер Аджанты (с кратким введением в их историю) и о ранних попытках скопировать изображения. Жизнеописание Кристианы Херрингем, рассказ о ее работе в Аджанте и других местах, а также дискуссия о возможной ее связи с образом миссис Мур у Форстера (с. 225–229) см. в книге: Mary Lago, Christiana Herringham and the Edwardian Art Scene (London, 1996). Херрингем опубликовала изображения из Аджанты в книге: Ajanta Frescoes: Being Reproductions in Colour and Monochrome of Frescoes in Some of the Caves at Ajanta… with Introductory Essays by Various Members of the India Society (London, 1915). Точная датировка пещер и изображений является предметом споров; подробное исследование на эту тему см.: Walter M. Spink, Ajanta: History and Development (Leiden & Boston, 2005–2017). О том, как читать эти сцены, см.: Vidya Dehejia, On Modes of Visual Narration in Early Buddhist Art // Art Bulletin, 72 (1990), 374–392, и Narrative Modes in Ajanta Cave 17: A Preliminary Study // South Asian Studies, 7 (1991), 45–47 (с подробным описанием изображения обезьяны).