Жан Бодрийар - Общество потребления

Стандартный набор (англ.).

Изысканный набор (англ.).

По этому вопросу см. далее: «Потребление как место выхода наружу производительных сил».

Подражание (англ.).

Это «резервная армия» потребностей.

Растущая дифференциация не означает обязательно роста дистанции от верха до низа лестницы, «веерного расхождения», она означает растущее различие, усиление различительных знаков внутри самой иерархии, суженной в ее крайних пунктах. Уравнительность, относительная «демократизация» сопровождается в результате более острой статусной конкуренцией.

В этом смысле ложной является проблема различия между «естественными» и «искусственными» потребностями. Конечно, «искусственные потребности» маскируют недостаточное удовлетворение «существенных» потребностей (телевидение вместо образования). Но это является второстепенным по отношению к общей детерминации роста (расширенное воспроизводство капитала), в соответствии с которой нет ни «естественного», «искусственного». И даже та противоположность естественного и искусственного, какую включает теория человеческих целей, сама оказывается идеологическим продуктом роста. Она им воспроизводится и функционально с ним связана.

«Les temps modemes», октябрь 1968 г. Согласно Салинсу именно в наших индустриальных и продуктивистских обществах, в противовес некоторым примитивным обществам, господствует нехватка в силу навязчивой идеи о нехватке, характерной для рыночной экономики. Чем больше производится, тем больше становится ясной в самой области изобилия непреодолимая удаленность конечной границы, каковой могло бы быть изобилие, определяемое как равновесие человеческого производства и человеческих целей. Так как то, что удовлетворяется в обществе роста и все более удовлетворяется в той мере, в какой растет производительность, это потребности самой системы производства, а не «потребности» человека, на непризнании которых покоится вся система, то должно быть ясно, что изобилие неопределенно отступает, а еще точнее – оно бесповоротно отброшено в пользу организованного царства нехватки (структурной нищеты).

Ориентированного на предмет (англ.).

Человека, «ведомого инстинктом» (англ.).

«Не позволяй Джонам обгонять себя» (англ.).

«Стандартный набор» (англ.).

«Образ жизни». В исследовании, проведенном Selection du Reader’s Digest (Андре Пьятье. Структуры и перспективы европейского потребления), выработано другое представление, отличное от представления об огромном среднем классе, о котором говорят социологи, имея в виду США, и ориентированное на меньшинство, потребительскую элиту (группу «А»), служащую моделью для большинства, еще не располагающего соответствующим роскошным набором (спортивный автомобиль, стереосистема, вторичная резиденция), без которого нет европейца, достойного этого имени.

В этом проявляется «антикоагулентное» действие рекламы (Эльгози).

См. вслед за этим «Потребление как порождение производительных сил».

Счастливый конец (англ.).

La Genese ideologique des Besoins // Cahiers internationaux de sociologie. 1969. Vol. 47.

Бесцельное стремление (англ.).

Система развлечения ( англ .).

См. об этом далее: раздел «Мистика заботы».

«Полномочный потребитель» (англ.).

Быть или не быть собой ( англ .).

Абстрактно (лат.).

Грим, косметика (англ.).

Рекламируемое косметическое средство (англ.).

Так же обстоит дело с отношением: система основывается на полной ликвидации личных связей, конкретных социальных отношений. Именно в этой мере она становится неизбежно и систематически производителем отношений (общественных, человеческих и т. д.). Производство отношений становится одной из основных отраслей производства. Но в силу того, что они не имеют ничего спонтанного, в силу того, что они произведены, эти отношения неизбежно обречены, как и все, что произведено, на потребление (в отличие от общественных отношений, которые являются бессознательным продуктом общественного труда, а не вытекают из обдуманного и контролируемого индустриального производства; в силу этого они не «потребляются», а являются, напротив, областью социальных противоречий). О производстве и потреблении человеческих и общественных отношений см. ниже раздел «Мистика заботы».