Шапи Казиев - Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке

Горцы по- особому относились к священным животным, предназначенным в жертву. Например, священного быка не запрягали и не продавали, его нельзя было помянуть дурным словом, наказать даже в случае потравы посевов. Такого быка отличали по бирке на шее или трем надрезам на правом роге, а иногда по разноцветным лентам на рогах. Его откармливали в отдельном помещении или содержали в стаде. Закалывали быка обязательно в воскресенье, в день празднования святого, отчего этот день назывался у некоторых горцев (осетин, балкарцев, карачаевцев) «воскресенье заклания быка» -Хуцабон. Во время праздника осетины, навесив на рога быка разноцветные ленты, обводили его три раза вокруг аула. Карачаевцы и балкарцы считали, что если священный бык перед закланием начинает мычать, поднявши вверх голову, их ждет хороший урожай.

Схожая традиция бытовала и у ингушей, которые некогда верили, что земля покоится на рогах огромного быка и, когда он шевелит головой, происходит землетрясение. Ряженных в масках домашних животных, диких зверей и даже чертей можно и сегодня еще увидеть на народных праздниках в Дагестане.

Особое место у народов Северного Кавказа занимало почитание коня. По верованиям, бытовавшим у некоторых народов, покойник должен был иметь на том свете все, что ему было необходимо в земной жизни, в том числе и коня. В случае смерти горца его коня в полном снаряжении трижды обводили вокруг покойного, затем отрезали ему кончик уха и клали в могилу в знак того, что конь умершего будет в ним в загробном мире. Затем проходили поминальные скачки, в которых участвовали лучшие джигиты аула. Скачки начинались в дальнем селе и заканчивались у дома покойного.

Культ коня ярко отражен во всех национальных вариантах Нартского эпоса, в которых лошадь героя - его друг и советчик, обладающий даром речи. В осетинском варианте эпоса, кроме того, фигурирует легендарный трехногий конь Аевсург, принадлежавший небожителю Уастырджи, на котором он, мгновенно спускаясь с неба, часто появляется среди земных обитателей.

Череп лошади, насаженный на шест, использовался в качестве оберега для «ограждения благополучия хозяев от дурного завистливого глаза и всякой напасти». Имелись у горцев и особые обряды, целью которых было отвести беду от домашних животных, сохранить молодняк, увеличить поголовье стада.

У карачаевцев во время случки овец пекли круглый пирог с начинкой из мяса или сыра («къочхар») и треугольные пирожки («берек»). Один из них клали на самую приметную овцу и давали ей съесть. Во время окота пекли толстые лепешки, чтобы было «густое» стадо. В день начала ягнения скотоводы устраивали богатое угощение для родственников и односельчан, иначе, по поверию, скоту грозила беда - ягнята могли умереть. У осетин, балкарцев и карачаевцев существовал обычай первого родившегося ягненка посвящать божеству-покровителю. Такой ягненок назывался у осетин «фосы саср» («голова овцы»), у балкарцев и карачаевцев - «телю баш». Мясом жертвенного животного не полагалось угощать посторонних, чтобы не повредить скоту. У ногайцев всякие добрые пожелания выражались в песнях, посвященных верблюдам, крупному рогатому скоту, лошадям и овцам.

У осетин, ингушей и причерноморских черкесов под Новый год пекли из теста фигурки различных животных, разводили костры, лучшим кормом кормили скот. Считалось, что после исполнения таких обрядов год будет изобильным.

Культы плодородия в древности были весьма многочисленны. Распространенной формой был культ фаллоса, символы которого и теперь еще можно встретить в различных уголках Кавказа.

Одним из таких уцелевших памятников был фаллический символ божества плодородия Тушоли в ауле Кок в горной Ингушетии. Как писал исследователь X. Акиев, это был «четырехгранный каменный столб с грибовидным навершием (къобыл-кхера). Во время засухи головка фаллического памятника снималась и ставилась в виде чаши на землю. Люди резали жертвенный скот и совершали обряд вызывания дождя. По степени наполнения головки определялся уровень будущего урожая и приплода скота. Такую же роль выполняли уплощенные камни с отверстиями, располагавшиеся во дворах большинства святилищ Ингушетии».

После утверждения ислама традиция почитания Тушоли некоторое время сохранялась в виде женского праздника.

В 1929 году памятник был вывезен из аула Кок в Грозный, где экспонировался в музее.

Сохранилась древняя песня, обращенная к Тушоли: