Заурбек Ужахов - Загадки истоков библейских сказаний

По другой цитате Страбона можно сделать вывод, что катаонцы, или каппадокийцы, были этнически родственны вавилонянам:

«Имя Сирии, как кажется, распространялось не только на области ст Вавилонии до Исского залива, но в древности также от этого залива до Евксинского моря. Во всяком случае, обе каппадокийские народности (те, что на Тавре, и те, что на Понте) называются до настоящего времени «белыми сирийцами», как будто бы существовали и какие-то черные сирийцы. Это – сирийцы, живущие за Тавром. Когда я говорю «Тавр», я распространяю это имя до Амана. Когда историки сирийской державы сообщают, что мидян покорили персы, а сирийцев – мидяне, они имеют в виду не каких-либо других сирийцев, но именно тех, которые построили в Вавилоне и Нине свою столицу». (Страбон. Кн. XVI.I. 2)

В Катаонии, как и в других областях Малой Азии, были храмы, посвященные женскому божеству. Об этом также пишет Страбон:

«На этом Антитавре находятся глубокие и узкие долины, в которых расположены город Комэны и святилище Энио, которую местные жители называют Ма. Это – значительный город, однако большая часть его населения состоит из одержимых божеством и храмовых служителей. Жители города – катаонцы; вообще они подвластны царю, но в большинстве случаев подчиняются жрецу. Жрец – глава храма и храмовых рабов, которых во время моего пребывания там было больше 6000, мужчин и женщин вместе. Храму принадлежит также большой участок земли, доходами с которого пользуется жрец. Он является вторым по значению в Каппадокии лицом после царя». (Страбон. Кн. XII. 2,3).

Описание этого храма схоже с описанием храма у албанов – народа, жившего в древности на территории Кавказской Албании, которая занимала территорию южной части нынешнего Дагестана, севера Азербайджана и восточной части нынешней Грузии. Первое упоминание о албанах относится к IV веку до н. э. Албания прекратила свое существование как государство примерно в 461 году н. э. Вот как описывает Страбон верования албанов:

«Из богов они почитают Гелия, Зевса и Селену, в особенности же Селену, святилище которой находится вблизи Иберии. Обязанность жреца них исполняет самый уважаемый человек после царя; он стоит во главе большой и густонаселенной священной области, а также распоряжается рабами храма, многие из которых, одержимые божеством (видимо, потерявшие рассудок – прим. автора), изрекают пророчества. Того из них, кто, став одержим божеством, в уединении скитается по лесам, жрец приказывает схватить и, связав священной цепью, пышно содержать весь год; приготовленного в жертву богине умащают благовониями и вместе с другими жертвами подвергают закланию. Жертвоприношение производится следующим образом. Кто-то из толпы, хорошо знакомый с этим делом, выступает со священным копьем в руке, которым по обычаю можно совершать человеческое жертвоприношение, и вонзает его сквозь бок в сердце жертвы. Когда жертва валится наземь, они получают известные предзнаменования по способу ее падения и объявляют всем. Затем приносят тело в известное место, и все топчут его ногами, совершая обряд очищения». (Страбон. Кн. XI.IV. 7).

Исследовательница истории Кавказской Албании К.В. Тревер (1892–1974 гг.), приводя данную цитату, полагает, что переводчик неправильно истолковал греческое слово (Страбон писал по-гречески) επιβαινω, которое означает не «топтать», а «переступить». [121] К.В. Тревер. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. IV в до н. э. – VII в. н. э. Академия Наук СССР. М. – Л. 1959 г. Стр. 156. То есть, переступая через жертву, участники этого действия проводили ритуал очищения от различных грехов. Албанский храм Селены и храм в Каппадокии схожи по своему социальному устройству. Это и власть верховного жреца, наличие большого числа храмовых работников и присутствие в штате храма людей, «одержимых божеством», под которыми имелись в виду предсказатели, или, как их еще называли, кликуши. Находясь в бессознательном состоянии под действием каких-то галлюциногенов, они выкрикивали невнятные фразы. Именно таких «одержимых божеством» приносили в жертву на праздновании в честь бога Луны, или в случае каких-либо катаклизмов. К.В. Тревер пишет о том, что копье, которым убивали жертву, становилось священным: «О древнем, освященном временем обычае свидетельствует копье, названное священным и по «обычаю» или по «закону» служащее для ритуального умерщвления». [122] К.В. Тревер. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. IV в до н. э. – VII в. н. э. Академия Наук СССР. М. – Л. 1959 г. Стр. 156. В примечании Тревер пишет: «Священное копье из языческого быта народов Закавказья (ср. копье Халда – акротерий храма в Мусасире) перешло и в христианский культовый обиход (Гехардский монастырь; священное копье в ризнице Эчмиадзина), слившись с образом копья, согласно евангельскому преданию пронзившего бок Христа». [123] К.В. Тревер…Прим. 4. На стр. 155