Сергей Проходов - Скифы и боги

Если названия исходных растений для приготовления божественного напитка – сомы\хаомы понятны [эфедра – эфир-aether, полынь – оно же экстрагон (Хас-Тархан) и тархун], то с грибом мухомором замороченнее (обморок – временная потеря сознания). Возвышенность\божественность и связь с луной (сомы\хаомы) позволяют разглядеть (расслышать) изначальную подноготную обозначения гриба: мухомор – мах-мару, мах – луна (авес.), мару – гора (санс.). Другое его название аmanita (латинский/лат.), как утверждают, от названия горы Аманус, которая якобы была обильна съедобными грибами: во-первых, мухомор красный, единственный из мухоморов, обладающий галлюциногенным действием, не съедобен и более предрасположен обитать севернее, и кстати, под елью (смеречем – Сумером); во-вторых, гора Аманус, это Намни – бог\гора луны хеттов, версия обозначения которой мах (луна, авес., помимо ман и мас, санс., кстати, последнее обратное сома). Таким образом, название мухомор от обозначения луны и горы, а не от измора мух, как собственно и самой мухи (не исключено, что через мухомор). Нельзя также не отметить: умозрительно (на вид) шляпка мухомора, это надлунный мир со звёздами (белые хлопья\точки на шляпке) и одновременно луна и солнце (мухомор – мах-ма-ар), кстати, последнее (в скобках) настаивает на правомерности сакрального, обратного звучания обозначения мухомор – арма-хаома (см. выше Сах-арма-дах – Сагарматха/Джомолунгма). Поддержку заявленному можно обнаружить в удивительной информации: одно из русских названий эфедры – “кузмичова трава” – как говорят, от имени народного лекаря из Самары, Фёдора Кузмича Муховникова\Муховикова – при том, что Самара – Сумер, Фёдор – эфедра, Кузьма – Ха(о)с\Са(х)-ма – Сома, Муховик не мухомор, который в лекарских целях не использовался (кстати, другое русское название эфедры – хвойник: мах-хвоя – Муховик?). Ко временам Геродота скифы применяли более эффективный способ приблизиться к богу, основой которого были, сооружение, получившее название баня (Пан) и растение конопля (хан-поле), ганджа (хан-таса, см. выше) или каннабис (хан-небес), продукты из него известны, как марихуана (мар-хан, см. мах-мару/мухомор и мархас – бог, палайский/пал.) и гашиш (хас-ас).

О том, что скифы знали и почитали бога (или нечто) Саха безусловно свидетельствует глава осетинского\нартского пантеона, бог\царь богов Хуцау (обратно Сах). Его имя, которое буквально Бог (осет.), выводят от иранского Худа, с тем же значением – стоило выводить от более древних и близких, таджикского (они не иранцы, иранцы от них) худо – бог, далее хотри – жрец (санс.), обратного (с тем же значением) древнерусскому дух и авестийскому дах (защищать, любить, чит. бог). Ещё ближе алтайский (чит. скифский, см. ранее) верховный бог, по сути бог Всего – Кудай\Худай (см. ранее Куда-или – хетто-хурритский бог души\духа). Хуцау/Хутсау, это обратная сакральная версия обозначений/имён Дах и Сах, её скифо-арийское (не иранское) происхождение более чем поддерживают, хозя и ходча – господин (господь-он, др. рус), что тоже хасу (хет.), ксай (скиф.) и каши/каси (санс., все три царь), годити, готовати/готовить – создавать (др. рус., ход-ва-та), что тоже хас (+ хуис – жить/жизнь, хет.), кудесы – волхование/богопочитание (др. рус., кудесы – чудо – диво – див/бог), (в поддержку) обратное ходча – дуксъ – предводитель/князь (дук-ас, дух/дах – бог), что тоже адхипа (дах-па), пати (па-дах) и арья (санс.). Хуцау не привечал нартов, даже зачастую выступал против них: у зороастрийцев он и вовсе стал врагом под именем Сохаг или Дахака (Дах – Сах) – то есть адхиса – верховный владыка\господин (санс.) – Дах-Сах, а Хуцау/Хутсау – Худо-Сах (см. выше сиу/сива – Сах), что соответствует единству/связи Хат и Сах в древнеегипетской “концепции” (см. выше). Показанное подтверждает заявленное ранее толкование образование обозначения/имени: Дах – Чак – Сах. Стоит добавить, в нартском эпосе, известный только избранным, язык – Хатский или Хатиагский: “В начале было Слово и Слово было с Богом, и Слово было Бог” – Хутсау/хат – Хатский язык, яЗыК – Сах. Другом нартов был небесный покровитель очага и надочажной цепи Сафа: Сафа – Сава\Сапа – сива\Спас – бог, Сапа – обратно пас-он/Пушан, в поддержку последнего и в подтверждение выше показанного, космос (обратно Сома-Сах) – сапеса\спэйс (панджаби\англ., Сапа) и фазо (тадж., пасо/Пушан, обратное Сафа\Сапа). У осетин-тагауров (дах-ары, см. тохары) соответствующим покровителем был бог Уасхо (Сах), имя которого соотносится с таковым Хуцао, как слова сигнал (Сах, см. выше) и обратное, с тем же значением, гасло (др. рус., укр.). Надочажная цепь – молния, порождающая огонь, который (как благо) очаг. Цепь-молния – это цеп – пучок\сноп молний – атрибут древнеегпетского бога Мина, олицетворявшего созвездие Орион\Сах: Сапа – цепь – цеп – обратно пучок – Пушан, сноп – обратно Пан\Пушан, Мин – минчу/мо(л)ния (см. ранее). Полагают, что неправильная транскрипция имени Мина – Хем, но центр его почитания Хент-мин/Хеммис, он же Шмин или Хмим (Сома или Хаома). Как раз с Мином отождествляли древнегреческого Пана, от чего город Мина – Хеммис древние греки называли Панополисом, мало того, установлено, что имело место паломничество в него насельников Пунта (Пан-та, см. ранее). На всякий случай, Ахмим (совр. название Хеммиса/Хмима) располагается в окрестности города Сохага (Сах), в основе которого древние поселения, Сумай (Сома), Сауаки (Сах), оно же Панехиу (Пан), и Пахо (Бог/Бхага), кстати, название Хеммис – Хаома-мас (мас – обратно сома). Мина олицетворял бык (вероятно Мневис) – то есть изначальным воплощением и символом Пана был бык/бог, это в иной действительности он измельчал до полукозла. Древнерусский язык не позволяет заблудиться, на нём очаг – апоны, лакъта, печь, пещь: очаг – дах – Чак/Сах, апоны – Пан, лакъта – ликъ-та (ликъ/лекха – бог, др. рус./санс.), печь – па-та – бог, пещь – пас – Пушан, пещь – обратно цеп\цепь. К слову, стоит добавить производные дег – котёл (пуштунский/пушт.) – далее таган (дах-он). Можно добавить полезную для этих изысканий информацию из далёких краёв. Из древнеегипетской мифологии известен символ борьбы с Хаосом, силы\власти и помощи Уас, изображавшийся в виде посоха: Уасхо – Уас (Сах против Хаоса), посох – па-Сах. Если у древних египтян четыре посоха-уас поддерживали небо, то у ольмеков и майя в роли атлантов выступали бакабы (бах-ба\бог-ба, ба-коб, см. выше) с именами, Хобниль (Коб-нырь, нырь – столп, др. рус.), Кан-Цик-Наль (Хан-Сах-нырь), Сак-Кими (Сах-Хаома, кумми – священный, лув.), Хосан-Эк (~ Хуцау-он) – Все вместе они бог Чак/Сах.