Александр Леонтьев - Неведомые земли и народы Севера

Как выяснилось из приведенных свидетельств о северных странах, ученых завело в тупик название одного из трех центров русов: Куйабу однозначно соотнесли с Киевом, Славийю — со словенами новгородскими, что же касается третьей группы — Арсанийи и Арсы, то однозначного ответа по сей день так и не найдено. По нашему глубокому убеждению, под третьим центром руской земли с названием Арса надо подразумевать не что иное, как Биармию скандинавских саг, так как с древнеперсидского языка слово arsa переводится — медведь, а Арсанийя — не иначе, как земля медведей или медвежья страна.

И получила Биармия — Русь такое название, конечно, не в летописные времена, а значительно раньше, вероятно, в эпоху неолита или, самое позднее, в начале 1-го тысячелетия от табуированного имени священного животного (настоящего же никогда не узнаем) — медведя — бера — руса — урса — арса, которому поклонялось многоэтничное население обширной территории североевропейской части современной России, включая северные районы Скандинавского полуострова, Приуралья, частично Сибири (дальнюю Биармию — ulteriorem Biarmiam).

Морские связи между неолитическими племенами Скандинавии и прибрежья Белого моря существовали с давнишних пор. В незапамятные времена первооткрыватели Беломорья, впервые встретив таких необычных людей со шкурой медведя, покрывавших плечи и голову, как показано на рисунке, могли назвать их по этой причине медвежьим народом — беормами (бьярмами).

Указанная находка человека-медведя, обнаруженная в XIX веке при вспашке огорода на берегу реки Камы в с. Гаревском Пермской губернии и переданная профессору Аспелину для пополнения его знаменитой коллекции, дает представление о тех древних людях, которые населяли Север в начале 1-го тысячелетия. Получается, эта старинная бронзовая фигурка передала потомкам первое изображение нашего пращура — биарма или руса.

По мнению ученых, изготовление поделки относится к I–III векам. Посмотрите на снимок внимательно, у этого удивительного человека непропорционально большая голова с круглыми глазами, крупным носом и вытянутым ртом неожиданно заканчивается мордой медведя со спускающимися на плечи передними лапами, как будто шкура медведя наброшена на его голову. Она, вероятно, иллюстрирует момент перевоплощения древнего человека в своего родственника, тотема-медведя, а возможно, это ритуальное одеяние местных колдунов — шаманов. И, в конце концов, это могло быть обыкновенной повседневной одеждой древних людей, имевших своим тотемом священного медведя.

Подобная накидка из шкуры тотемного зверя сохранилась у местного населения на протяжении столетий. О таком способе ношения звериной одежды на Севере можно узнать из одного древнерусского письменного источника XII века под названием «Вопрошание Кирика». На тревожное сомнение ученого-математика, может ли священник носить одежду из медвежьей шкуры, было дано удивительно демократичное разрешение епископа Нифонта: «А пърт деля, в чем хотяче ходити нетоуть беды, хотя и в медведине…» В старину медвединой называли специально выделанную для повседневного ношения шкуру этого грозного зверя.

Косвенным подтверждением того, что Биармия получила свое название от медведя, служит еще одно свидетельство, почерпнутое из тех же древнескандинавских письменных источников. В сагах упоминается имя местного божества Юмала или Йомалли, которому поклонялись племена биармов. Это был идол, держащий на коленях серебряную чашу для пожертвований и, вероятно, изготовленный из дерева, так как герой одной из саг при попытке снять ожерелье с его шеи легко отрубил ему секирой голову.

Большинство исследователей, пытаясь разгадать имя этого истукана, склоняются к мысли, что Юмала или Йомалли означает в переводе с финноугорского языка — бог или божество. Так, по мнению М. А. Кастрена, в финноугорской мифологии Юмала, а точнее слово juma означало небо или бог неба, в современном финском языке jumala — бог. В других родственных языках, считал исследователь шаманства в Сибири С. Шишков (1864), понятие Бога выражалось через эту же производную форму, например, эстонское — Юммаль, лопарское (саамское) — Юмбель, Йиммель, коми-зырянское — Йомаль и Йен 229 229 Шатков С. Шаманство в Сибири // Записки РГО. Кн. 2, 1864. С. 7–8. .

Мы же полагаем, если данное слово разбить на две части: Юм-мала или Йом-малли, то первая, Юм и Йом — действительно означает божество, бог (например, Юм было первоначальное название бога у ненцев, позже превратившееся в Нум — небо, у марийцев бог также назывался Юмо. В иранской мифологии Йима — первопредок человечества, образ, восходящий к первочеловеку Яме в ведической мифологии). Вторая же часть термина — мала или малли, по нашему мнению, означает не что иное, как медведь, получивший, вероятно, в архаичные времена еще одно такое табуированное название. Ведь с древнейшего индоарийского праязыка слово mallu переводится — медведь 230 230 Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. М.: Владос, 1996. С. 214. , а Юмала или Йомалли, выходит, означает — бог-медведь. Более того, вероятно, слово mallu явилось позднее и основой термина, обозначающего у русских поклонение богу, божеству — молю бога, молитва и молиться.