Валентин Катасонов: От рабства к рабству. От Древнего Рима к современному Капитализму

Гэлбрейт Дж. Экономика невинного обмана: правда нашего времени. — М.: Европа, 2009. С.20; см. также: Катасонов В.Ю. О проценте: ссудном, подсудном, безрассудном. Хрестоматия современных проблем «денежной цивилизации». — М.: НИИ школьных технологий, 2011. С. 57-62.

Цит. по: Вальцов С.В. Закат человечества. С.43.

Вальцев С.В. Закат человечества. С. 101-102.

См., например: Хантингтон Самюэль. Столкновение цивилизаций. / Пер. с англ. — М.: ООО «ACT», 2003.

Катасонов В.Ю. О проценте: ссудном, подсудном, безрассудном. Хрестоматия современных экономических проблем «денежной цивилизации». Кн. 1 и 2. — М.: НИИ школьных технологий, 2011.

Водолеев Г. Люди цивилизации денег // Интернет. Сайт «Темная сторона Америки».

См.: Тростников В.Н. Православная цивилизация: исторические корни и отличительные черты. — М.: Издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004.

Вальцев С.В. Закат человечества, с.42. См. также: Четверикова О.Н. Крыжановский А.В. Культура и религия Запада. — М.: ОАО «Московские учебники», 2009.

См.: Филимонов В.П. Святое православие и тайна беззакония — XXI век. — М.: «Вектор», 2006; Искушение наших дней. В защиту церковного единства. — М.: «Даниловский благовестник», 2003; Священник Александр Круглов. Последняя война. — М.: «Просветитель», 2004.

Подробнее см.: Четверикова О.Н. «Новая церковная экономика» под вывеской «этичного бизнеса». // «Наше дело», 2011. №2 (4).

Подробнее см.: Катасонов В.Ю. «Моральный кодекс строителя капитализма». // Наше дело, 2010. №2.

В 1924 году Митрополит Сергий (Страгородский) написал записку, в которой он признал, что в церковном учении о собственности имели место определенные искажения в части, касающейся частной собственности. Он назвал три причины таких искажений: 1) богословская наука в России находилась под сильным влиянием протестантизма; 2) зависимость Церкви от государства (со времен Петра Первого, который упразднил патриаршество, заменив его Синодом; в дальнейшем этот орган церковного управления превратился в подобие министерства, управляемого правительством); 3) сильным увлечением Церкви борьбой с идеями социализма, в частности, с идеей общественной собственности; это породило стремление Церкви еще активнее защищать частную собственность. (См.: Сомин Н.В. «Святая» нажива. // Сайт «Народный политолог»).

См.: «Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский. Воспоминания очевидцев» — М.: Отчий дом, 2004.

Сходную мысль формулирует Н. Сомин: «Можно предположить, что капитализм в России всерьез и надолго. Поэтому церкви придется как-то поддерживать отношения с новым строем, чтобы в его рамках существовать и работать. Но, избави Боже, благословлять капитализм и записать его в необходимые основы христианской жизни» (См.: Сомин Н.В. «Святая» нажива. // Сайт «Народный политолог»).

Исх. 20:15-17.

Такое желание выступает в качестве прилога, за которым следует уже сама кража («прилог» — богословский термин, означающий первую греховную мысль, возникающую без желания и даже против воли человека и побуждающую его к греху).

См.: Митрополит Вениамин Федченков. На рубеже двух эпох. — М.: Правило веры, 2004.

Ис. 49:6.

Мк. 10:45.

Филипп. 2:7.

Тит. 1:1.

Ин. 8: 34-36. Также: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32).

Мысль о том, что человек без Христа самостоятельно не может изба виться от греха и спастись, многократно повторяется во всех Евангелиях. Например, в трех Евангелиях приводится история о богатом юноше. Христос в этой истории говорит, что богатому самостоятельно, без помощи Бога спастись нельзя (см.: Мф. 19:25; Мк. 10:26; Лк. 18:26).

Корректно было бы называть эти затраты «работой», а «теорию трудовой стоимости» было целесообразно переименовать в «теорию рабочей стоимости».

См. притчу о талантах: Мф.25:13-30.

Прежде всего, это наказание со стороны Бога, которое понесли первые обитатели рая, нарушив запрет не вкушать плодов с дерева познания добра и зла. Наказание состояло в том, что человеку было вменено добывать насущный хлеб в поте лица своего (Книга Бытие, глава 3).