Вячеслав Александров - Из уроков обыденной жизни

Пока пребываем в границах жизни земной, у нас имеется время и надежда, и сила для того, чтобы наш путь не уводил в царство смерти; в ад, где ничего не будет в нашей воле, а только муки покаяния, без личной возможности что-то изменить-исправить. Добрые перемены в текущей жизни возможны только посредством очищения души огнём любви-ненависти от того, что делает её соучастницей зла и греха.

Свет совести должен от самого основания пронизывать нашу душу, должен достигать самых тёмных и мрачных её уголков, пробуждать нашу волю к обретению совершенства. Именно это и позволит вернуться на путь истины; путь, обеспечивающий восстановления в правах жизнь в царстве смерти. Сердце, следующего этим путём, подобно весеннему солнцу, уничтожающему последствия зимы, вызывающему к жизни то, что ещё недавно казалось мёртвым.

Цели, которые мы ставим перед собой, должны быть таковы, что и неудача не могла бы истощить наши силы. Всякое препятствие следует воспринимать как повод обретения новых возможностей. Тот, кто движется к Истине, – для того, любой ветер попутный, все дороги ведут к цели. Истина надмирна, но и мир существует, поскольку устремляется к ней. Энергия этого устремления сообщается бытию через каждое любящее сердце, через творчество духа, через преображение нашего тела, просветление разума, через сердечную молитву. Это находит выражение в пресечении непрерывно возобновляемых попыток находить оправдание своему пошлому существованию.

Необходимо время от времени останавливаться в своих трудах, с тем, чтобы посмотреть, надёжна ли основа, на которой строим свою жизнь; вечны ли и совершенны ценности, к которым стремимся; не разрушит ли, не отнимет ли имеющееся у нас более “сильный”. Если есть опасность утраты чего-либо, то значит, – это второстепенно для нас, ибо истинные ценности не могут быть изъяты. Истинность преследуемых целей, значимость создаваемых ценностей определяется тем, могут ли воспользоваться ими, как благом, другие люди.

Недоверие к людям, нелюбовь наша к ним, – это всегда следствие отчуждения от Бога, следствие духовной слепоты-близорукости, не позволяющей даже в собственной душе узреть её истинную основу, её способность творить добро. Желание созидать благо в душе присутствует всегда, но чем сильнее оно скрыто за нашими слабостями, привычками, представлениями, тем более душа напряжена и не удовлетворена, именно это выражается в кажущихся, на первый взгляд, немотивированных деяниях, направленных против своей и чужой жизни. Внутреннее напряжение вызывает недоверие к жизни. Душа наша начинает колебаться между презрением и страхом к другим, что лишает нас твёрдого основания: веры, надежды, любви. Чем сильнее наше недоверие к людям, тем меньше мы любим себя, а потому и не ищем способов укрепления своей жизни. Не видим в этом особой необходимости. По этой причине, становимся всё более слабыми, всё более склонными к самооправданию, посредством поисков причин для осуждения других людей.

Недоверие к себе, как к творению Божьему, изначального приобщённому к Истине, рождает чувство отрицания добра, как того, что возвращает нам силу духа; того, что открывает смысл жизни. Не проявляя своей способности созидать благо, мы начинаем подозревать в нечистоплотности и тех, кто совершает благие деяния, в том числе, и по отношению к нам. Неверие в добро лишает наше бытие основания, лишает нас возможности укрепления жизненных сил, а потому мы для тех, кто пытается на нас опереться, являемся только причиной дальнейшего падения в грех.

Характер нашей активности определяется или любовью, или похотью, ведёт либо к освобождению духа, либо погружает нас в рабство чувственности, страстей.

Человека вступившего на путь истины отличает скромность. Ему нет необходимости утверждать своё превосходство над другими; у него всё меньше возникает желание выделиться, отстаивать свои материальные интересы, ибо и перечисленное выше и многое другое, свидетельствует только о стремлении преодолеть чувство неполноценности-недоделанности. Стоящий на Пути прекрасно знает о том, что он не совершенен, но сам Путь и заключается в узнавании и преодолении своих слабостей-грехов, т.е., недолжного. Это и есть путь обретения свободы, силы и знания. Чем больше усилий прилагаем для демонстрации своей значимости, правоты, тем меньше у нас остаётся для этого оснований.

Как определить то, в чём мы грешны? Обратим внимание на тех, кого и за что обвиняем, и поймем то, что, как правило, других осуждаем только для того, чтобы скрыть, в первую очередь, от себя, собственный грех; переложить ответственность на других, за совершённые нами ошибки.