С. Матвеев - Логика традиционного общества (древнеиндийские афоризмы). Ориентиры мышления

Воробей вряд ли сядет на руки хлопающего человека. Такой пример используется для демонстрации недостижимых возможностей. Невежественные люди, привязанные к богатству, не в состоянии постичь Господа . «Глупцы, ослепшие от своего богатства, не могут заглянуть в глаза реальности » («Шримад-Бхагаватам», 10.10.13).

Козел чесал свою шею об острый край сабли и порезался. Мораль: не следует иметь дело с опасными вещами. Царь планеты гандхарвов по имени Хуху наслаждаясь в воде с женщинами и во время купания схватил за ногу совершающего омовение Девала Риши. Мудрец прогневался и проклял незадачливого гандхарва, который в следующей жизни родился крокодилом.

« Царь Хуху, будучи проклят Девалой Mуни, превратился в крокодила. Теперь, когда его освободил Господь, Верховная Личность Бога, он обрел облик очень красивого гандхарвы. Понимая по чьей милости все это произошло, он склонил голову и принес Господу дань уважения и стал читать молитвы, достойные трансцендентного Предвечного Господа, которому поклоняются, читая самые лучшие стихи » («Шримад-Бхагаватам», 8.4.3—4).

Материальная природа, так же, как и материальная причина, известна как прадхана , а действенная причина известна как майя . Однако так как природа является инертной, она не есть внешняя причина творения.

Истинная причина творения – Всевышний Господь, высшая истина. Он есть источник всего, Он – всепроникающий, находящийся в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. « Господь Брахма сказал: О, Верховный Господь, о, неизменная безграничная Абсолютная истина. Tы – источник всего сущего. Tы вездесущ и находишься в сердце каждого и в каждом атоме. Tы не имеешь материальных качеств, Tы – Верховный Господин каждого и поэтому каждый Tебе поклоняется» («Шримад-Бхагаватам», 8.5.26).

Если человека просят принести огонь, то подразумевается, что он принесет его в горшке или в сосуде. Этот пример используется в тех случаях, когда что-то не высказано, но подразумевается.

Когда из океана вышел бог врачевания Дханвантари, несший амриту (напиток бессмертия), он нес ее в сосуде. Под сосудом имеется в виду тело, которое должно стать достойным хранилищем для ценных знаний. («Шримад-Бхагаватам», 8.8.34)

Этот пример используется в случаях, когда ответ на вопрос не затрагивает сути. При обсуждении первопричины творения сторонники санкхьи говорят, что в основе творения лежит материя, которая не может быть причиной самой себя. « Приверженцы санкхьи считают материальные составляющие изначальной причиной творения, но мироздание не может возникнуть из мертвой материи. // Это Господь наделяет первоэлементы материи Своей созидательной энергией. И только тогда благодаря могуществу Господа возникает этот мир » («Чайтанья-чаритамрита», 1.6.18—19).

Когда есть вероятность, что человек потеряет все, тогда он должен пожертвовать одной половиной для того, чтобы сохранить другую. Иначе говоря, нельзя съесть торт и сохранить его нетронутым. Если мы съедаем торт, то его больше нет. Если же мы желаем сохранить торт, то его нельзя есть.

Руру, внук великого мудреца Чаваны, не в силах вынести скорби и гонимый горем, отдал половину своей жизни, чтобы воскресить свою суженую, красавицу Прамадвару. Бог Яма вернул Прамадвару к жизни, но жизнь Руру была сокращена. « Руру сказал: Половину своей жизни я отдаю: пусть же восстанет моя возлюбленная в уборе из любви и красоты ». («Махабхарата», «Адипарва» 1.9.11).

Чем только человек не жертвует, какие только беспокойства не испытывает для того, чтобы насладиться мимолетным выигрышем! Но тот воистину мудр тот, кто ищет Бога, отказываясь от незначительного ради Творца, обретя которого, получает все. Так, Дхрува не смог вынести оскорблений своей мачехи и удалился в лес для совершения суровых аскез. Господь, умилостивленный молитвами Дхрувы, даровал ему планету. « Царевич Дхрува, хотя и был еще ребенком, ушел в лес и стал совершать суровые аскезы. Довольный его молитвами, Господь дал ему в награду планету Дхрувалока, которой поклоняются великие мудрецы, обитающие выше и ниже нее » («Шримад-Бхагаватам», 2.7.8).