С. Матвеев - Логика традиционного общества (древнеиндийские афоризмы). Ориентиры мышления

Этот пример иллюстрирует обладание бесполезными вещами. Невежественные люди растрачивают огромное количество энергии, стремясь получить в свое распоряжение вещи, которые им, в сущности, не нужны. В результате этого не остается времени – и средств – на обретение действительно полезного и необходимого.

« Просвещенный человек, пока он находится в этом мире имен, должен ограничиться удовлетворением лишь самых насущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тратить свои силы на приобретение ненужных вещей, на собственном опыте убедившись, что все эти усилия – только тяжкий и бессмысленный труд » («Шримад-Бхагаватам», 2.2.3).

Несколько слепых подошли к ручному слону, и захотели узнать, что это за существо. Один слепой ощупал его хобот, другой – его ноги, третий – его хвост и так далее. Первый слепой, ощупавший хобот слона, описал слона как толстую змею; второй слепой, ощупавший ноги – как четыре столба; третий слепой, который ощупал только хвост слона – как крепкую веревку, сужающуюся постепенно и имеющую кисточку на конце. Они начали ссориться друг с другом по поводу того, что же такое на самом деле слон; каждый считал, что его вывод – единственно правильный.

Этот пример хорошо подходит для тех случаев, когда имеет место несовершенное, частичное или одностороннее представление о воспринимаемом предмете. В XX веке квантовая физика пришла к пониманию многогранности реальности. Ранее западная наука базировалась на представлении о том, что природа может быть полностью описана единственной рациональной моделью мира. Однако, ведический взгляд всегда учитывал, что человек не способен полностью описать мироздание, даже имея бесконечно долгое время. Ведический подход к описанию природы базируется на стратегии представления многих взаимно совместимых аспектов одного, не доступного описанию человеком, завершенного целого».

Слепой не может поймать воробья. Если такое и происходит, то причину удачливой охоты следует искать в помощи свыше. Этот пример используется, когда неожиданность, случайность или совпадение объясняются божественным вмешательством.

Хираньякашипу бросал своего сына под ноги огромным слонам, сажал его к большим, ядовитым змеям, использовал против него смертельные заклинания, сбрасывал его с вершины горы, пугал иллюзорными видениями, подсыпал яд, морил голодом, выставлял на жестокие морозы и ветра, жег его, топил и пытался задавить тяжелыми камнями, но так и не смог убить его…» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.43—44).

Человек подчас ищет помощь и поддержку, но она не приходит. Обусловленная душа безуспешно пытается найти освобождения, не понимая, что единственный путь выхода из круговорота жизни и смерти – обращение к Всевышнему Господу. Душа, постоянно же сменяющая тела, вопиет в материальной пустыне . «Душа, которая постоянно принуждается сменять свое положение, не может постичь движений времени » («Шримад-Бхагаватам», 11.7.49).

Невежественные люди вслепую или необдуманно следуют за кем-либо, не зная о том, что их усилия могут кончиться падением в темную яму. Нужно с большой разборчивостью подбирать себе круг общения и, особенно, лидера.

« Некоторые санньяси (аскеты) ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды и именуют себя капаликами. Но все эти одежды и атрибуты – лишь символы их грехов. Такие псевдо-санньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку они сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя » («Шримад-Бхагаватам», 4.19.5).

« Никто никогда не должен общаться с порочными людьми, которые предаются удовлетворению своих гениталий и животов. Следуя по их стопам, каждый падает в глубочайшую яму невежества точно также, как падает в яму слепой человек, который идет за другим слепым человеком » («Шримад-Бхагаватам», 11.26.3).

Часто люди считают, что деятельность, даже бессмысленная, выше бездействия, однако «Бхагавад-Гита» учит, что хотя деятельность чувств и выше мертвой материи, ум еще выше чувств, разум выше ума, а душа еще выше, чем разум («Бхагавад-Гита», 3.42).