Аркадий Арк: Как религиозные учёные предают науку. На примере Планка и Ньютона

Здесь отметим, что атеисты во времена Планка, как в науке, так и в обычной жизни, особенно за пределами СССР, действительно, были в меньшинстве. В меньшинстве они и сегодня, что никак не влияет на вопрос истинности или ложности атеизма, т.к. известно, что большинство не всегда оказывается правым. Также отметим, что Планк называет религиозную веру с одной стороны наивной, с другой стороны непоколебимой, что на первый взгляд кажется странным, т.к. под спудом доказательств, казалось бы, вера должна уступать место очевидному и доказанному. Но она остаётся непоколебимой именно потому, что наивна, то есть, не способна серьёзно оценивать факты и действительность. Увы, но наивна и неглубока она даже у религиозных учёных, и это особенно видно, когда они отходят от науки и пытаются защитить религию. Ниже читатель увидит это на примере доклада Планка. Здесь же вызывает вопросы только его заявление о том, что религиозная вера якобы даёт «наиболее мощные стимулы к творчеству… и науке». Это весьма спорное заявление, можно даже сказать, ложное. Тем более, что в своём докладе Планк ничем не подтвердил это своё заявление. Далее он пишет:

«Этой наивной веры, и в этом мы не смеем обманываться, теперь уже нет даже в самых широких слоях народа; ее нельзя оживить задним числом с помощью рассуждений и предписаний. Ибо верить – это значит принимать нечто за бесспорную истину. Однако познание природы, непрестанно нащупывающее верные пути, привело к тому, что для человека, хотя бы немного знакомого с естественными науками, ныне просто невозможно признавать правдивость многих сообщений о чрезвычайных событиях, противоречащих законам природы, о чудесах природы, которые, как правило, служили важными подпорками, подкреплявшими истинность религиозных учений, и которые раньше безо всякого критического анализа воспринимались просто как факты».

Как видим, Планк уже в начале своего доклада вполне осознаёт и признаёт две важные истины. Первая: что познание природы «непрестанно нащупывает верные пути» (!), а речь идёт именно о научном познании. Вторая, более важная для нашей темы: познание приводит к тому, что образованному человеку «просто невозможно (!) признавать правдивость многих сообщений о чрезвычайных событиях, противоречащих законам природы, о чудесах природы». То есть, чем образованнее человек, тем труднее ему поверить в религиозные мифы. Как пишет Планк: «просто невозможно признавать правдивость» этих мифов о религиозных чудесах. В этом Планк совершенно плав, тут нечего добавить, потому что с этим невозможно спорить. Предлагаю читателю запомнить данные позиции в докладе Планка, т.к. ниже мы ещё вспомним это его признание.

Далее Планк говорит как раз о религиозных учёных. То есть, о тех учёных, которые с одной стороны занимаются науками, а с другой стороны верят в бога, т.к. религиозны по той или иной причине. Причину религиозности таких учёных мы здесь разбирать не будет. Она может быть разной, но это не так важно. Важно другое. И на это тоже прошу обратить внимание. Важно то, что Планк вполне осознаёт серьёзность проблемы этой религиозности для учёного, в отличие от большинства боговеров, которые считают, что раз есть религиозные учёные, значит это доказывает существование бога и совместимость науки и религии. Выше Планк указал на то, что чем более образован человек, тем меньше он верит в чудеса и менее религиозен. Именно поэтому религиозный учёный чувствует себя не очень комфортно со своей религиозностью в научной среде. Во всяком случае, так чувствовал себя сам Планк, иначе он не указал бы на эту проблему и не появилось бы этого его доклада, в котором он пытается оправдать как свою религиозность, так и религиозность других учёных. Поэтому Планк вполне честно пишет:

«Перед теми же, кто действительно всерьез относится к своей вере и кому невыносимо, если она впадает в противоречие с его знаниями, стоит вопрос совести: может ли он, оставаясь честным, причислять себя к религиозному сообществу, включающему в свое учение веру в чудеса природы?»

Согласитесь, это довольно серьёзный вопрос. Я бы сказал даже, что это ключевой вопрос для любого честного учёного. И даже для любого честного человека вообще. Поэтому Планк тут пишет не о тех религиозных учёных, которые вовсе не задумываются над своей религиозностью, не придают этому особого значения и которых не мучает совесть, возможно, по причине отсутствия таковой. Наоборот, он пишет о сознательных, честных учёных, которые не могут игнорировать этот важный для науки вопрос. О тех, кто всерьёз относится не только к своей вере, но и к науке в целом. Поэтому такому учёному «невыносимо» (!), если его вера «впадает в противоречие» (!) со знаниями. А противоречия есть! И они неразрешимые. И это честно признаёт сам Планк. Поэтому он считает данный вопрос для учёного – «вопросом совести»! Задумайтесь над этим, господа боговеры! Я бы назвал этот вопрос чрезвычайно серьёзным. Может ли учёный «оставаться честным» (!!!) будучи религиозным человеком. Ведь выше Планк признаёт, что учёному человеку «просто невозможно (!!!) признавать правдивость» религиозных догм. Далее в его докладе Планка говорится: