Ромен Роллан: Вселенское Евангелие Вивекананды

Настоящие иоги высокого ведантизма, в том виде, как их изложил в своих трудах Вивекананда, {Я знаю, что определение, даваемое величайшим из ныне живых знатоков иоги, Ауробиндо Гозом, несколько отличается от определения Вивекананды. Хотя Ауробиндо и упоминает о последнем" ссылаясь на его авторитет в первой опубликованной им статье о "Синтезе иог" (журнал Arya, Пондишери, 15 августа 1914), он не придерживается одних чисто ведических или ведантических иог, всегда основанных на Познании (умом, сердцем или волей). Он присоединяет к ним тантрические иоги, выделив и очистив их засоренный источник. Здесь наблюдает, постигает и управляет дионисийский элемент в противоположность аполлоническому – Пракрити. Энергия, Душа Природы, в противоположность Пуруше - сознательной Душе. Оригинальность учения Ауробиндо Гоза в том, что оно осуществляет синтез различных сил жизни; европейскому читателю будет, может быть, интересно прочесть в последней главе настоящего тома несколько страниц, в которых дается резюме мыслей Ауробиндо ей этом, изложенных им самим.} являются дисциплиной духа, как та, которую искали наши западные философы в своих "Рассуждениях о Методе", помогающей итти прямым путем к истине. А этот прямой путь, как и на Западе, есть путь опыта и разума. {"Ни одна из иог не требует от вас, чтобы вы отказались от собственного разума и отдали его в руки жрецов или божественного посланца высшей силы. Каждая из них предписывает вам близко следовать вашему разуму, держаться его изо всех сил" (Джнана-иога: "Идеал вселенской религии"). }

Но основная разница в том, что, во-первых, для восточного философа мышление не, ограничивается одним только разумом, и, во-вторых, мысль есть действие, и лишь действие придает ценность мысли. Индус, которого европейцы часто представляют себе слепо верующим, на самом деле вносит в свою веру требовательный скептицизм, подобно апостолу Фоме: он хочет осязать; отвлеченного доказательства ему мало, и он был бы в праве назвать легковерным человека Запада, который им удовлетворяется… "Если бог существует, должна существовать возможность его достигнуть… Религия - не слова и не теория. Она - осуществление. Сущность ее не в том, чтобы слушать ипринимать. Она в том, чтобы быть и становиться. Она начинается там, где начинается применение способности религиозного осуществления". {Ср. Вивекананда: "Study ofreligion.МуMaster". Подобных текстов множество. Эта идея, распространенная в Индии, выражалась Вивеканандой во всевозможных формах, в частности, в большой речи об Индуизме на Чикагском конгрессе в сентябре 1893 года и в ряде чтений в Пенджабе в октябре 1897 года, где она является одним из лейт-мотивов: "Религия должна быть действием, чтобы быть религией". Этим объясняется широкая духовная терпимость, которая позволяет рамакришнистам признавать все различные, то есть противоположные формы религий, ибо, поскольку "религия сосредоточивается в осуществлении, а не в теоретическом утверждении", естественно, что одна и та же Истина может видоизменяться, приспособляясь к разнообразным потребностям и нуждам различных человеческих натур.}

Вы, вероятно, заметили, читая предыдущие страницы, что искание истины сливается с исканием свободы. Оба понятия тождественны; для человека Запада {Я всегда исключаю отсюда великую западную христианскую мистику католичества, древнее и глубокое сродство которой с мистикой Индии я покажу в дальнейшем. Для великого христианина совершенное "прилепление" к высшей Истине дает истинную Свободу. Ибо истинная свобода "представляет некоторое состояние безразличия, неограниченности и независимости по отношению ко всем вещам, основанное на совершенном единении и прилеплении к Богу" (ср. трактат берульенца Сегено: "Conduited'qrahon", anno 1634, исследованный Анри Бремоном в его Метафизике святых, т. I, стр. 138).} они выражают два различных мира: рассуждение и действие, разум чистый и разум практический (и мы слишком хорошо знаем, какой ров, укрепленный колючей проволокой, вырыл между ними наиболее склонный к философии народ Европы – немцы). Для индуса – один и тот же мир: знать – значит мочь и хотеть. Кто знает, тот существует. Стало быть, "истинная наука есть спасение".

Раз эта истинная наука должна быть действенной, чтобы не оказаться простой игрой ума, она должна быть способна влиять на всех людей. А так как люди в основном сводятся к трем главным типам: Активному, Эмоциональному и Рассудочному, истинная наука приняла три формы: Труда, Любви и Знания (Карма, Бхакти и Джнана), {До Вивекананды и Рамакришны Кешаб Чандер Сеп, который во многих отношениях первый пролагал пути, видоизменял уже дороги души сообразно темпераменту своих учеников. Устанавливая около 1875 года свою новую Систему духовной культуры, он рекомендовал одним иогу (то есть Раджа-иогу), другим – Бхакти, третьим – Джнана. С различными наименованиями или атрибутами Бога он связывал различные формы поклонения, составляя таким образом своего рода литании, прославлявшие различные совершенства единого Добра (ср. П. Ч. Мазумдар).} а Пропилеями каждой из них является Энергетика, наука о внутренних силах, осознанных, контролируемых и обузданных, – Раджа-иога. {Из всех иог ею больше всего злоупотреблял, чудовищно ее уродуя; низменный англо-саксонский прагматизм, который искал в ней самоцели, тогда как она должна посредством научного метода сосредоточения привести к господству духа и дать возможность сделать из всего психо-физиологического организма гибкое и послушное орудие, позволяющее итти до самых дальних пределов по одному из путей Познания, то есть истины, осознанной разумом, или истинной и полной Свободы. Нужно ли напоминать, что великая христианская мистика имеет также свою Раджа-иогу, испытанную и проведенную целым рядом учителей прошлого?