Ядвига Яскевич - Основы философии

Позже, в эпоху средневековья, отношение человека к природе начинает меняться. Согласно Священному писанию, человек – как высшее творение Бога – является господином и хозяином природы и поэтому волен распоряжаться ею по своему разумению. Так в европейском мышлении постепенно возникает и укрепляется идея господства человека над природой.

Наиболее полное воплощение эта идея находит в Новое время – эпоху промышленного производства и небывалого роста человеческих желаний и потребностей. Природа воспринимается новым активным человеком как безмерная кладовая ресурсов – ему лишь остается познать ее объективные законы с тем, чтобы преобразовать природу уже по своему, а не по Божественному образу и подобию. В этом четко проявилась специфика человеческого бытия. Известный немецкий философ Макс Шелер (1874–1928) пишет: «По сравнению с животным, которое всегда говорит «да» действительному бытию, … человек – тот, кто может сказать «нет» … вечный протестант против всякой только действительности . … Человек – это вечный Фауст … никогда не успокаивающийся на окружающей действительности…» [32] Шелер, М. Положение человека в Космосе / М. Шелер // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 65. . Эта деятельность человека привела его ко многим успехам в науке, технике, производстве, дала ему новый, достаточно комфортный житейский мир. Но она же породила и многие проблемы и в первую очередь печально известную нам сегодня – экологическую.

Поэтому в XXI в. все большее влияние на человека начинает оказывать идея равенства человека и природы во всех отношениях между ними, принцип своеобразного диалога между этими равными партнерами. Такой диалог должен происходить в двух формах: теоретической – научного познания природы с целью все более глубокого овладения ее законами, и практической – деятельности по использованию природы и одновременно ее сохранению и развитию. В итоге должно быть найдено такое отношение человека к природе, которое учитывало бы интересы и тенденции развития обоих. Начало этому поиску положила концепция ноосферы (от греч. noos – разум и sphaira – шар), т. е. сферы разума, предложенная в начале ХХ в. русским ученым В. И. Вернадским (1863–1945). Он рассматривал ноосферу как новое состояние биосферы, возникающее под воздействием научной мысли и человеческого труда на всю нашу планету. Вместе с тем ноосфера – это не столько настоящее, сколько будущее Земли. Она станет реальностью, когда человек сумеет разумно организовать взаимодействие природы и общества, их гармоническую взаимосвязь. В современной науке для обозначения этой цели используется также понятие «коэволюция» (от лат. со – приставка, обозначающая совместность, согласованность; от лат. evolutio – развертывание, развитие), т. е. процесса совместного развития биосферы и человеческого общества.

Именно концепция коэволюции природы и общества (впервые ее предложил советский биолог Н. В. Тимофеев-Ресовский (1900–1981)) должна определить оптимальное соотношение интересов человечества и остальной биосферы, избежав при этом двух крайностей: стремления к абсолютному господству человека над природой («Мы не можем ждать милостей от природы…» – И. В. Мичурин ) и полного смирения перед ней («Назад, в природу!» – Ж.-Ж. Руссо ). Согласно принципу коэволюции, человечество, чтобы обеспечить свое будущее, должно не только изменять природу, приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменяться само, приспосабливаясь к объективным требованиям природы. Не случайно отец кибернетики Н. Винер , упоминал о том, что мы уже так сильно изменили нашу среду, что теперь пора изменять самих себя, чтобы жить в ней.

Для реализации на практике принципа коэволюции человечество должно следовать как минимум двум императивам – экологическому и нравственному. Первое требование обозначает совокупность запретов на те виды человеческой деятельности (особенно производственной), которые чреваты необратимыми изменениями в биосфере, несовместимыми с самим существованием человечества. Второе требует изменения мировоззрения людей, его поворота к общечеловеческим ценностям (например, к уважению любой жизни), к умению ставить превыше всего общие, а не частные интересы, к переоценке традиционных потребительских идеалов и др. К сожалению, сознание людей весьма консервативно и пока еще с трудом отказывается от привычного утилитарного отношения к природе.