Евгений Иванов - Онтология субъективного

Заметим также, что если бы мы существовали только в настоящем, то было бы не возможно объяснить, каким образом у нас вообще возникает идея прошлого и будущего. Прошлое и будущее было бы нам дано лишь в модусе настоящего, но не в модусе прошедшего и будущего. Но, не имея опыта, в котором нам непосредственно было бы дано прошлое и будущее, мы не могли бы образовать идею прошлого и будущего. Ведь не возможно же образовать идею прошлого или будущего, используя при этом лишь те элементы внутреннего мира, которые принадлежат исключительно лишь к настоящему. Таким образом, уже сама возможность помыслить прошлое и будущее, указывает на наличие в нашей сфере субъективного некой сверхвременной сущности. На роль такой сверхвременной сущности, на фоне которой возможно восприятие временной динамики чувственных «состояний сознания», как раз и может претендовать смысл.

С теоретической точки зрения сверхвременность смысла вытекает уже из описанной выше целостности «смыслового поля», неразложимости его на отдельные, несвязанные смысловые единицы. Поскольку всякий смысл существует лишь в контексте всей целостной системы смыслов, говорить о текущем переживании смысла можно лишь условно. В каждом текущем состоянии сознания представлена в виде смыслового «горизонта», универсального контекста актуально переживаемого, вся совокупность индивидуальных смыслов, хотя и в каком-то определенном, присущим именно данному моменту времени «смысловом ракурсе». Смыслы не сменяют друг друга, возникая и уничтожаясь, но лишь меняется их готовность к актуализации – соотносительно с текущим состоянием субъективной чувственности.

Заметим, что идея сверхвременной природы некой «глубинной» составляющей человеческой души широко представлена в различных философских учениях прошлого. Так, у Плотина наиболее фундаментальные составляющие души «пребывают в Вечности» и тождественны мировому Уму и Единому. И. Кант также предполагал наличие как временной, так и вневременной составляющей душевной жизни. Собственно «субъект», по Канту, как «вещь в себе», находится за пределами мира феноменов, к которому только и применима «временность», как априорная форма созерцания. По Бергсону, человеческая память – есть прямой доступ (через время) к прошлому, а не сохранение следов прошлого в настоящем [17]. Широко представлена идея вневременности «Я» также и в русской философии конца 19, начала 20 века. (Л. М. Лопатин, Н. О. Лосский, Л. П. Карсавин, Е. Н. Трубецкой, С. Л. Франк и др.). Причем в качестве нелокального во времени содержания души нередко назывался смысл. Здесь достаточно будет процитировать Е. Н. Трубецкого, выражающего по существу общую позицию названных русских философов:

«…всякий синтез моментов, разделенных между собой во времени, возможен лишь через интуицию смысла сверхвеременного» [202].

Проблема временной нелокальности сферы субъективного тесно связана с проблемой тождества «Я» во времени. Действительно, единственный мыслимый способ убедиться в том, что мое «Я» в данный момент времени то же самое, что и год назад, заключается в непосредственном перемещении в прошлое и сопоставлении актуального и прошлого «Я». Следовательно, если наше интуитивное убеждение в тождестве собственного «Я» имеет под собой какое-то реальное основание, то наша субъективность должна обладать способностью прямого (через время) доступа к своим прошлым состояниям, т.е. обладать практически неограниченной временной нелокальностью. «Имманентная» теория «Я» побуждает нас искать механизм этой нелокальности внутри сферы субъективного, т.е. нужно найти такой нелокальный во времени элемент нашей субъективности, который обеспечил бы реальную сопоставимость различных временных состояний нашего сознания. Поскольку ощущения, образы, представления явно локализованы во времени, такого рода нелокальность, сверхвременность можно отнести лишь к идеальной, внечувственной составляющей сферы субъективного, а это, прежде всего, смыслы.

Смыслы, в таком случае, следует понимать как сверхвременные отношения между настоящими, прошлыми и возможными будущими чувственными элементами. Т.е. «трансцендирование», с которым мы ранее связали возникновение смысла, понимая его как соотнесение актуально переживаемого с прошлым опытом, следует истолковать как прямой (через время) доступ к прошлым чувственным состояниям сознания «в подлиннике» – как некое «путешествие во времени» в собственное субъективное прошлое, а не как тривиальное сопоставление с существующими в настоящем следами прошлых событий. Смысл, с этой точки зрения (по крайней мере, отчасти), – это и есть прошлое, в полном объеме присутствующее в настоящем. Эффект осмысления – это просто эффект сверхвременного единства сферы субъективного. Именно эти сверхвременные смысловые связи и соединяют, «склеивают» последовательные во времени чувственные состояния сознания и, таким образом, создают то, что мы называем «тождеством „Я“ во времени».