Евгений Иванов: Онтология субъективного

2.1. Природа индивидуального «Я»

Самая общая форма единства и взаимосвязи ощущений, образов, представлений и смыслов проявляется как «данность» всех этих феноменов единому «Я» или «субъекту». С этой точки зрения «Я» можно истолковать как фактор, обеспечивающий единство сферы субъективного. Объяснить, что такое «Я» – это то же самое, что и объяснить, что соединяет воедино отдельные наши переживания, например, последовательные во времени чувственные состояния сознания. (Такой подход к пониманию «Я», как отмечалось во Введении, восходит и Канту, к его идее «трансцендентального единства апперцепции» как коррелята «Я»).

Существуют две различные традиции понимания природы «Я» (и, соответственно, начала, объединяющего сознание). Согласно одной из них, «Я» есть некая трансцендентная точка, находящаяся за пределами сферы субъективного и каким-то непонятным образом объединяющая различные чувственные и внечувственные феномены за счет их абстрактной принадлежности этому «Я». «Я» здесь – это как бы некий «чистый взор», перед которым, как перед единственным (и единым) зрителем развертывается все богатство нашей внутренней жизни.

Поскольку трансцендентное «Я» не присутствует непосредственно в сфере субъективного, оно обнаруживается лишь косвенно – как условие, делающее возможным познание, как условие «трансцендентального единства апперцепции» (И. Кант), т.е. условие, создающее единство духовной жизни.

Вместе с тем, такого рода «абстрактность», «беспредикатность» «Я» приводит к осложнениям. Будучи лишь абстрактным трансцендентным носителем субъективных феноменов – как «предикатов», отличных от субъекта, будучи сверхприродным «невидимым видящим», «Я» оказывается чем-то абсолютно непознаваемым. Можно знать, что «Я» существует, но невозможно знать, чем это «Я» является и, более того, невозможно знать, каким образом мы вообще узнаем о существовании «Я».

Заметим, также, что трансцендентность и, соответственно, беспредикатность «Я» делают невозможным указание каких-либо критериев тождества «Я» во времени. Поскольку «Я» не обладает никакими фиксируемыми свойствами (т.к. не присутствует в сфере субъективного), потеря тождества «Я» (замена «Я» на «не-Я») принципиально ненаблюдаема, т.е. не должна приводить к каким-либо наблюдаемым последствиям. Таким образом, трансцендентность «Я» приводит к выводу, что само существование «Я» и его тождество во времени может быть лишь предметом иррациональной веры и не может быть никоем образом доказано, показано или обосновано.

Более того, можно утверждать, что трансцендентное «Я» по существу бессмысленное понятие. Это трансцендентное «Я», по самому его смыслу, очевидно, не есть некая идея или то, на что идея может неким образом указывать (т.к. оно лежит вне опыта). Следовательно, идея трансцендентного «Я» не есть само это трансцендентное «Я» или указание на него. Т.е. говоря о трансцендентном «Я», мы фактически имеем в виду нечто от него отличное (например, некую субъективную идею «Я»). Само же трансцендентное «Я» как таковое полностью ускользает от мышления.

Согласно другой традиции, «Я», напротив, имманентно сфере субъективного. Это и есть субъективность, взятая в аспекте ее целостности, самопереживаемости и самоданности. Эта точка зрения гораздо более приемлема. Прежде всего, поскольку «Я» имманентно сфере субъективного, оно оказывается в определенных пределах познаваемым. Выше мы отмечали, что обе компоненты сферы субъективного: чувственность и смыслы можно понимать как некое знание (или информацию) – представленное, оформленное – в случае чувственности и «чистое» – в случае смыслов. Если «Я» – это и есть сфера субъективного, то, очевидно, «Я» тождественно совокупному знанию, составляющему нашу субъективность. Поскольку трансцендентный субъект в данном случае устраняется, то знание, тождественное «Я», есть «знание, знающее себя», «самоданное», есть знание, в котором непосредственно совпадают субъект знания, объект и само знание субъекта об объекте. (Идею «знания, знающего себя» и не нуждающегося в трансцендентном субъекте, которому это знание каким-то внешним образом «дано», можно найти уже в учении Аристотеля о Боге, как мышлении, которое мыслит само себя. Детально эту концепцию развивал Плотин в своем учении об Уме, как совокупности мыслящих себя платоновских «идей». В Уме, в отличие от Мировой Души и индивидуальной души, субъект, объект и знание первого о втором непосредственно совпадают [154]).