Таким образом, противоположности как таковые, не переходят, не превращаются друг в друга. Они – идеи, в отличие от изменчивых вещей. Поэтому вещь не бывает в двух противоположных состояниях сразу, а поочередно приобретает и теряет то одно, то другое. Невозможно соприкосновение, взаимодействие противоположностей. Как таковые, они себетождественны, вечны и неизменны. В «Пармениде» Платон прямо называет противоположности подобия и неподобия, единого и множественного идеями. 13 13 «Парменид», 129a-b.
Сами по себе идеи нетождественны и несовместимы, отталкивают друг друга. Роды и виды сами в себе не могут испытывать противоположные состояния. Подобное само по себе не может быть неподобным и наоборот. Вещь сама по себе не есть противоположность, но она может быть причастна к противоположности, и даже к обеим сразу.
Если привести противоположности в движение, рассмотреть их как тенденции, то эти движения должны описывать круг, в нем уравновешивая друг друга. Иначе все стало бы одним и тем же. Однако, это движение к противоположности не тождественно самой противоположности. Например, быть дурным и становиться дурным не одно и то же. Аналогично следует рассуждать и при движении от противоположности. Это движение не тождественно другой противоположности. Например, бегство от скорбей не равнозначно удовольствию. Это связано и с тем, что нескорбное не обязательное есть радостное. Кроме того, бегство возможно только в том случае, если есть куда бежать. Стало быть бытие противоположности предшествует движениям от нее и к ней. Сами противоположности выступают опять- таки как прочные и вечные идеи.
Итак, противоположности имеют, по Платону, идеальную природу. В силу этого они несовместимы и не превращаются друг в друга.
Однако, этой несовместимости противоположностей противоречат будто бы факты совместности противоположностей. Так, страдание и удовольствие как бы «срослись в вершине», 14 14 «Федон», 60 b-с.
они исчезают одновременно. Вместе с жаждой исчезает и удовольствие от питья, но какое-то время они существуют одновременно. Получается, что страдающий радуется. Однако, на деле, имеется в виду их закономерная смена, поочередность, когда одно не задерживается, а дает место другому. Причем мы наблюдаем здесь как бы совместный максимум противоположностей и их совместное движение к минимуму и, в конечном счете, к исчезновению. Это верно, если сопоставлять начальную и конечную точку процесса. Однако, если сопоставить соотношение противоположностей на каждом этапе, то явно видно, как радость вытесняет страдание, хотя и сама уменьшается. Таким образом, антагонизм, несовместимость противоположностей и здесь имеет место.
В другом случае берется противоположность действующего и страдающего. Одно без другого не встречается. Эта соотносительность имеет место в том случае, когда противоположности распределены по разным вещам, разным носителям. Одна вещь – действующая, а другая – страдающая. Здесь нет нарушения закона непротиворечия.
На многочисленных примерах Платон рассматривает относительность, сравнительность противоположностей в единичных предметах. Прекраснейший горшок безобразен, если сравнить его с девичьим родом, но этот последний безобразен по сравнению с божеством.[2] О чем говорит само наличие такого обстояния дел? Предмет меняет свое место в отношениях противоположностей, в зависимости от сравнения , не меняясь реально. При этом само отношение противоположностей, как таковое, сохраняется при всех перестановках и подстановках. По нашему мнению, это возможно только при несовпадении единичного предмета и противоположностей. Стало быть, противоположности как отношения не являются свойствами предмета, конкретной вещи. Они идеальны, имеют смысловую природу. В данном случае предмет является как бы представителем определенной противоположности в отношении какого-то определенного другого предмета. А в отношении третьего предмета он является представителем другой противоположности. Предмет «играет роль» противоположности, но не совпадает с ней целиком. «Сама» противоположность присутствует здесь, но не по сути.
Относительность противоположностей делает их познаваемыми только друг через друга. «В самом деле, без смешного нельзя познать серьезного; и вообще противоположное познается с помощью противоположного, если только человек хочет быть разумным». 15 15 «Законы», 816d-e.
Читать дальше