Константин Суриков - Человек в космосе мышления. Введение в эпистемологию (сборник)

Заметим, однако, что развитие науки за всю ее историю никогда не останавливалось из-за отсутствия инструментария. Скорее, оно всегда было обусловлено разумным осознанием этого отсутствия, что приводило к научной революции и смене парадигмы знания.

Сегодня в науке наступил такой момент, когда аналоговое взаимодействие стало практически основной темой исследований как в естественной, так и в гуманитарной областях. Свидетельствует об этом бурное развитие (со времен Л. Берталанфи) системного подхода и недавнее – синергетики, распространившейся из области физики чуть ли не на весь цикл гуманитарных наук. Суть системного анализа может быть описана как попытка на языке дискретной информации при помощи знакового подхода выразить принципиально другой способ организации, упорядочивания действительности. Ввод понятий «целого», «рекурсивности», «интенциональности», «синергетического эффекта» с их странными для причинно-следственного, линейно-временного способа мышления свойствами, не описываемыми на языке аристотелевской логики, а также попытки (достаточно удачные) найти другую логику, например трехзначную логику фон Неймана, свидетельствуют об исчерпанности существующей глобальной парадигмы. Это выражается как отрицание на языке все той же парадигмы ее основополагающих свойств, как попытка выразить при помощи прежнего инструментария нечто этому инструментарию противоречащее, то есть как парадоксальность (первой ласточкой парадоксальности мы считаем корпускулярно-волновую теорию света).

Анализируя эти попытки невольного «иносказания» современной науки, нам становится совершенно ясно, что аналоговое взаимодействие не может быть сведено к знаковому хотя бы в силу того, что, кроме материальных тел, в нашем восприятии есть идеальные образования (слова, идеи, мысли, модели, структуры, системы, в том числе философские). Смысл, в отличие от звука, света и прикосновения (имеющих двойную, знаковую и аналоговую, корпускулярно-волновую структуру), целиком имеет аналоговую природу. Речь – свободное проявление смысла.

Наша задача – обратить на это всеобщее внимание, так как современная ситуацияесть прямое следствие волевого вмешательства человека в процесс рождения слов, приводящего к искажению речи, основанному на уверенности в том, что человек сам устанавливает порядки, и на забвении того факта, что орган речи есть орган восприятия смысла.Речь же как способ описания действительности и обмена смыслами есть инструмент установления правил в социальной реальности. Но вместо того чтобы быть инструментом проявления порядка (путем разговора), как цвет, форма и расстояние являются инструментами проявления световых волн, а звук – инструментом проявления колебаний газовой, жидкой или твердой сред, речь становится инструментом его порождения. Социальные последствия этого известны всем (самые простые – когда политические лидеры, народы, организации или личности не могут договориться).

Осознавая, однако, многомерность человеческого мышления, мы предлагаем и другую возможность описания ситуации. Ведь возможен противоположный ход мысли: отказаться от того, чтобы называть все пять и шестой органы чувств (восприятия) таковыми. Это требование исходит из гомогенности их строения. С точки зрения строгости и последовательности научного мышления это будет по крайней мере так же логично, как и причислить орган речи к известным пяти. Этот путь воплощен в некоторых всем известных, по крайней мере по названию, духовных учениях, которые занимаются практическим «распаковыванием» органов восприятия, руководствуясь идеей, которую в данном контексте лучше всего обозначить как «источник внутри». Например, йога. Философия йоги учит, что мир – в известном смысле порождение чакр (и органов чувств). Стремясь к свободе и бессмертию, йоги практикуют глубокие измененные или трансовые состояния сознания, по внешним телесным признакам напоминающие смерть (бледность, практическое отсутствие движения и дыхания). Этот способ мышления и действия подробно описывает М. Элиаде в своей книге «Йога: бессмертие и свобода», и заинтересованных этой концепцией читателей мы отсылаем к ней.

Завершая сказанное, необходимо заметить, что возможный пересмотр количества органов чувств и признание существования органа, воспринимающего порядок, ведет к постепенным и одновременно глобальным изменениям парадигмы мышления, присущего современной науке, последствия которого могут принести, по нашему мнению, прекрасные плоды для настоящего и будущего развития человека.